Λογική αντί πίστης

Στις 14 Μαρτίου απεβίωσε ένας από τους μεγαλύτερους διανοουμένους και ο «οικιακός φιλόσοφος» της φιλελεύθερης δημοκρατίας στη Γερμανία. Με τον Jürgen Habermas πεθαίνει και η ψευδαίσθηση του λεγόμενου «λόγου χωρίς κυριαρχία». Γιατί η δύναμη του καλύτερου επιχειρήματος αποτελεί μια κοσμική υπόσχεση σωτηρίας και τι αποκαλύπτει το έργο του Habermas για τα πνευματικά θεμέλια της Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας. Το Γερμανικό Παράρτημα της ΕΟΔ αποκαλύπτει.

Ελάχιστοι στοχαστές επηρέασαν τόσο βαθιά την πολιτική κουλτούρα στη Γερμανία όσο ο φιλόσοφος Jürgen Habermas. Πλέον, ο ομότιμος καθηγητής και συγγραφέας πολυάριθμων έργων απεβίωσε στις 14 Μαρτίου 2026, σε ηλικία 96 ετών, στον τόπο κατοικίας του, το Starnberg. Την είδηση ανακοίνωσε ο εκδοτικός οίκος Suhrkamp Verlag, ο οποίος θρηνεί έναν από τους σημαντικότερους συγγραφείς του.

Ο Habermas διαδραμάτισε καθοριστικό ρόλο σε ορισμένες από τις σημαντικότερες διαμάχες της μεταπολεμικής Γερμανίας και άσκησε επιρροή και πέρα από τα σύνορα της Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας. Τα σημαντικότερα έργα του μεταφράστηκαν σε δεκάδες γλώσσες. Με αφορμή τον θάνατό του, κρίνεται σκόπιμη μια κριτική ματιά στην πορεία και τις ιδέες του.

Από τη Frankfurt School στον «οικιακό φιλόσοφο» της Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας.

Δεν μπορεί κανείς να αφηγηθεί την ιστορία των γερμανικών ιδεών μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο χωρίς να αναφερθεί στον Jürgen Habermas. Ως βοηθός των Max Horkheimer και Theodor W. Adorno στο Ινστιτούτο Κοινωνικών Ερευνών της Φρανκφούρτης τη δεκαετία του 1950, ανήκε στη δεύτερη γενιά των εκπροσώπων της λεγόμενης Σχολής της Φρανκφούρτης.

Η σχολή αυτή, που ιδρύθηκε από τους Horkheimer, Adorno και Herbert Marcuse, ασχολήθηκε με τη μαρξιστική σκέψη και ανέπτυξε από αυτήν τη λεγόμενη «κριτική θεωρία». Μετέφερε την κατεξοχήν οικονομική κριτική του καπιταλισμού του Μαρξ στις κοινωνικές ιεραρχίες και στις πολιτισμικές παραδόσεις.

Υπό την επίδραση των εγκλημάτων του ναζιστικού καθεστώτος, άσκησε κριτική στον φασισμό και τον καπιταλισμό ως πιθανές συνέπειες μιας εργαλειακής λογικής, η οποία μετέτρεπε τον άνθρωπο και τη φύση σε αντικείμενα μιας ριζικής ορθολογικοποίησης. Αυτή την ιστορική διαδικασία οι στοχαστές εκείνοι την περιέγραψαν ως «διαλεκτική του Διαφωτισμού» (όπως είναι και ο τίτλος μιας συλλογής δοκιμίων που δημοσιεύθηκε το 1944).

Παρότι ο Adorno και ιδίως ο Horkheimer – σε αντίθεση με τον συνάδελφό τους Marcuse – αντιμετώπιζαν μάλλον επικριτικά το φοιτητικό κίνημα των τελευταίων ετών της δεκαετίας του 1960, η σκέψη της Σχολής της Φρανκφούρτης δημιούργησε εντούτοις το πνευματικό κλίμα μέσα στο οποίο το κίνημα αυτό μπόρεσε να αναπτυχθεί.

Ήδη πριν από τις φοιτητικές ταραχές, ο Jürgen Habermas διορίστηκε το 1964 στην έδρα φιλοσοφίας και κοινωνιολογίας στη Φρανκφούρτη, την οποία προηγουμένως κατείχε ο Horkheimer. Μετά από μια μετακίνηση στο Ινστιτούτο Max Planck του Starnberg, όπου εργάστηκε από το 1971 έως το 1981, ανέλαβε εκ νέου καθηγητική θέση στη Φρανκφούρτη μέχρι την αφυπηρέτησή του το 1994.

Ωστόσο, ο Habermas ήταν πολύ περισσότερα από ένας ακαδημαϊκός φιλόσοφος. Από τη δεκαετία του 1960 παρενέβαινε επανειλημμένα στις μεγάλες πολιτικές και πνευματικές συζητήσεις της Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας. Με αυτόν τον τρόπο, με την πάροδο των δεκαετιών, κατέστη εκείνος ο «οικιακός φιλόσοφος της Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας», όπως συχνά αποκαλούνταν: μια ηθική αυθεντία του φιλελεύθερου μεταπολεμικού κράτους, του οποίου την αυτοαντίληψη όχι μόνο ανέλυσε, αλλά και θεμελίωσε κανονιστικά.

Λόγος χωρίς κυριαρχία ή ελευθερία να κυριαρχείς;

Ξεκινώντας από το πνευματικό υπόβαθρο της Σχολής της Φρανκφούρτης, ο Jürgen Habermas διαμόρφωσε σταδιακά τη δική του θέση, την οποία ανέπτυξε κυρίως στο κύριο έργο του Θεωρία της επικοινωνιακής δράσης (1981). Εκεί διατύπωσε το αίτημα ενός λόγου χωρίς κυριαρχία, δηλαδή μιας δημόσιας και πολιτικής κουλτούρας διαλόγου που θα έπρεπε να είναι όσο το δυνατόν απαλλαγμένη από αξιώσεις εξουσίας, ιδεολογικές προαποφάσεις και δομικές ανισότητες. Υπό αυτή την έννοια, ο Habermas βρίσκεται σε συνέχεια με τη Σχολή της Φρανκφούρτης, της οποίας στόχος ήταν, στο πνεύμα της Κριτικής Θεωρίας, να καταστήσει ορατές και να υποβάλει σε κριτική τις κοινωνικές και πολιτισμικές δομές κυριαρχίας.

Ωστόσο, ο Habermas δεν συμμερίζεται τον πολιτισμικό πεσιμισμό του Adorno. Αντιθέτως, παρέμεινε προσηλωμένος στην ελπίδα του Διαφωτισμού ότι οι σύγχρονες κοινωνίες μπορούν, μέσω της ορθολογικής επικοινωνίας, να αυτοδιορθώνονται και να εξευγενίζουν τις συγκρούσεις τους μέσα από το μέσο του καλύτερου επιχειρήματος.

Ακριβώς αυτό το ιδεώδες ενός λόγου χωρίς κυριαρχία αποτέλεσε όμως ένα από τα πιο αμφιλεγόμενα σημεία της σκέψης του. Διότι στην πολιτική πράξη φάνηκε επανειλημμένα ότι η αξίωση για ορθολογικότητα και ηθική καθολικότητα μπορούσε η ίδια να μετατραπεί σε εργαλείο επιβολής ερμηνευτικής κυριαρχίας. Αυτό έγινε ιδιαίτερα εμφανές στη διαμάχη των ιστορικών (Historikerstreit) της δεκαετίας του 1980.

Σε αυτή τη συζήτηση, ο Habermas στράφηκε με ένταση εναντίον ιστορικών όπως ο Ernst Nolte και ο Andreas Hillgruber, κατηγορώντας τους ότι σχετικοποιούν τα εγκλήματα του εθνικοσοσιαλισμού, για παράδειγμα μέσω συγκρίσεων με τη σταλινική τρομοκρατία στη Ρωσία. Η παρέμβαση του Habermas διαμόρφωσε καθοριστικά τα ηθικά όρια του επιτρεπτού λόγου σχετικά με το γερμανικό παρελθόν. Ο φιλόσοφος συνέδεσε άρρηκτα την ιστορική αυτοκατανόηση της Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας με τη δική του αφήγηση περί της υποτιθέμενης μοναδικότητας των ναζιστικών εγκλημάτων και της εξίσου μοναδικής ιστορικής ενοχής των Γερμανών. Ταυτόχρονα, συνέβαλε στο να απονομιμοποιηθεί η δημόσια αυθεντία των ιστορικών τους οποίους επέκρινε.

Και σε μεταγενέστερες συζητήσεις – όπως για την εθνική ταυτότητα, την ευρωπαϊκή ολοκλήρωση ή τον ρόλο του συνταγματικού πατριωτισμού – ο Jürgen Habermas εμφανιζόταν τακτικά ως μια κανονιστική αυθεντία, η οποία καθόριζε ποια επιχειρήματα μπορούσαν ακόμη να θεωρηθούν ορθολογικά και νόμιμα. Σε αυτό δεν πρέπει να δει κανείς απλώς ένα προσωπικό χαρακτηριστικό, αλλά ένα αποτέλεσμα της θεωρίας του που φαίνεται παράδοξο μόνο εκ πρώτης όψεως: η αξίωση που διατύπωσε ο Habermas για μια όσο το δυνατόν απαλλαγμένη από κυριαρχία επικοινωνία παράγει η ίδια νέες μορφές διαλογικής εξουσίας, καθορίζοντας ποιες θέσεις επιτρέπεται να θεωρούνται λογικές και ποιες αποκλείονται από τον διάλογο ως παράλογες ή ηθικά απαράδεκτες.

Πιο πολεμικά διατυπωμένο: η επίκληση της απουσίας κυριαρχίας καταλήγει τελικά να υπηρετεί την ίδια την ελευθερία κάποιου να κυριαρχεί στον διάλογο. Ο μηχανισμός αυτός δεν αποτελεί απλώς κατάχρηση, αλλά είναι ήδη εγγεγραμμένος στην ίδια τη θεωρία του Habermas.

Το πόσο βαθιά η χαμπερμασιανή ηθική του διαλόγου επηρέασε με αυτόν τον τρόπο την πολιτική κουλτούρα της Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας γίνεται ιδιαίτερα εμφανές στον τρόπο αντιμετώπισης εκείνων των φωνών που αμφισβητούν την κοινωνική συναίνεση – ή αυτό που παρουσιάζεται ως τέτοια. Αυτό διακρίνεται έντονα και στη στάση απέναντι σε ορισμένες δεξιές συντηρητικές δυνάμεις της αντιπολίτευσης.

Αν και ο Habermas δεν είναι ο άμεσος δημιουργός στρατηγικών πολιτικού αποκλεισμού, η θεωρία του παρείχε το κανονιστικό πλαίσιο με το οποίο τέτοιες στρατηγικές μπορούν να δικαιολογηθούν: όποιος αμφισβητεί την υποτιθέμενη πολιτική βασική συναίνεση ή τα ηθικά διδάγματα της γερμανικής ιστορίας, σύμφωνα με αυτή την έμμεση λογική, εξέρχεται από τον χώρο της ορθολογικής επικοινωνίας. Ο πολιτικός αντίπαλος δεν εμφανίζεται πλέον πρωτίστως ως φορέας ενός διαφορετικού συμφέροντος ή μιας ανταγωνιστικής ερμηνείας, αλλά ως κάποιος που αποσύρεται από τον ίδιο τον ορθολογικό διάλογο.

Και στις αντιπαραθέσεις γύρω από τα κρατικά μέτρα κατά τη διάρκεια της πανδημίας COVID-19, ο Jürgen Habermas εμφανίστηκε δημόσια ως φωνή της κανονιστικής λογικής. Σε συνεντεύξεις και παρεμβάσεις του υπερασπίστηκε τις εκτεταμένες κρατικές παρεμβάσεις, επικαλούμενος την ηθική υποχρέωση της αλληλεγγύης και την προτεραιότητα μιας επιστημονικά θεμελιωμένης ορθολογικότητας. Κριτικές θέσεις, σε αυτό το πλαίσιο, συχνά δεν αντιμετωπίστηκαν ως θεμιτά αντεπιχειρήματα, αλλά ως έκφραση μιας παράλογης ή ανεύθυνης στάσης. Έτσι, η συζήτηση μετατοπίστηκε από το ερώτημα της πολιτικής καταλληλότητας των επιμέρους μέτρων σε μια ηθική αξιολόγηση εκείνων που τα αμφισβητούσαν.

Ακριβώς σε τέτοιες στιγμές αναδεικνύεται η παράδοξη συνέπεια του χαμπερμασιανού ιδεώδους του διαλόγου. Ο φιλόσοφος, ο οποίος σε όλη του τη ζωή υπερασπιζόταν –τουλάχιστον θεωρητικά– τη δυνατότητα μιας επικοινωνίας χωρίς κυριαρχία, κατέστη ο ίδιος μια ηθική αυθεντία που καθόριζε υπό ποιες προϋποθέσεις μια θέση μπορεί ακόμη να θεωρείται ορθολογική.

Μυστικιστής του Διαφωτισμού – Λογική και θρησκεία

Σε αντίθεση με τον Horkheimer και τον Adorno, ο Habermas παρέμεινε πιστός στην έννοια της λογικής του Διαφωτισμού, επιχειρώντας ωστόσο να την ανυψώσει σε ένα νέο επίπεδο. Για τον Habermas, η αλήθεια και η λογική δεν υπάρχουν ανεξάρτητα από την κοινωνική επικοινωνία, αλλά προκύπτουν μέσα από τη διαδικασία της δημόσιας συνεννόησης. Όσο πιο ανοικτή και συμπεριληπτική είναι η ανταλλαγή επιχειρημάτων, τόσο μεγαλύτερη –κατά την ελπίδα του– είναι η προσέγγιση προς μια ορθολογικά θεμελιωμένη αλήθεια.

Τελικά, όμως, αυτή η ηθική του διαλόγου συνιστά ένα είδος διαφωτιστικού μυστικισμού: πρόκειται για την προσπάθεια να διασωθεί η αξίωση της αντικειμενικής λογικής και της αλήθειας της νεωτερικότητας ακριβώς τη στιγμή που η ίδια η νεωτερικότητα την υπονομεύει. Ο ορθολογικός διάλογος εμφανίζεται έτσι λιγότερο ως μια πραγματική πολιτική δυνατότητα και περισσότερο ως μια κοσμική υπόσχεση σωτηρίας – ως η ελπίδα ότι εκεί όπου κάποτε ο Θεός και το φυσικό δίκαιο λειτουργούσαν ως έσχατη αυθεντία της αλήθειας, τώρα θα αναλάβει αυτόν τον ρόλο το καλύτερο επιχείρημα.

Όπως και με το αξίωμα της απουσίας κυριαρχίας, έτσι και εδώ προκύπτει ένας φαύλος κύκλος: αν η διαμόρφωση της λογικής είναι το αποτέλεσμα ενός ανοικτού διαλόγου, πώς μπορούν να καθοριστούν οι αρχικές προϋποθέσεις αυτού του διαλόγου χωρίς προσφυγή σε μια ήδη δεδομένη, κατευθυντήρια λογική;

Ίσως και για αυτόν τον λόγο, ο Habermas απασχολήθηκε στις τελευταίες δεκαετίες της ζωής του ιδιαίτερα με τον στοχασμό γύρω από τη σχέση πίστης και λογικής. Ένα δημόσιο αποκορύφωμα αυτής της αντιπαράθεσης υπήρξε μια εξαιρετικά θετική ανταλλαγή απόψεων με τον καρδινάλιο Joseph Ratzinger, τον μετέπειτα πάπα Βενέδικτο ΙΣΤ΄. Σε αυτή την ανταλλαγή, όπως και σε μεταγενέστερα έργα του, ο Habermas υποστήριξε τη θέση ότι η κοσμική κοινωνία είναι, τουλάχιστον για τη διατύπωση δεσμευτικών ηθικών κανόνων, εξαρτημένη από τη θρησκεία – και ειδικότερα από τον χριστιανισμό, του οποίου από τη μεταφυσική ουσία εξακολουθεί να τρέφεται η Δύση.

Ωστόσο, ο «μυστικιστής του Διαφωτισμού» δεν συνάγει από αυτή τη διαπίστωση την ανάγκη επιστροφής στην πίστη στον χριστιανικό, τριαδικό Θεό, ενώπιον του οποίου ο γερμανικός λαός δηλώνει στην προοίμια του Συντάγματός του ότι είναι υπεύθυνος. Αντιθέτως, ζητά να μεταφράζονται τα ηθικά περιεχόμενα της θρησκείας στη κοσμική γλώσσα ενός λογικά προσανατολισμένου διαλόγου. Αυτό σημαίνει όμως: να θεολογικά εξουδετερωθούν και να υποταχθούν στους ίδιους τους κανόνες που παράγει ο διάλογος. Ο ρόλος της θρησκείας περιορίζεται έτσι σε έναν, έστω και κοινωνικά αναγκαίο, αποθεματικό χώρο ηθικών αξιών (ρόλος τον οποίο, χαρακτηριστικά, ο καγκελάριος Friedrich Merz πρόσφατα απέδωσε και στο Ισλάμ).

Συμπέρασμα

Με τον θάνατο του Jürgen Habermas, η Ομοσπονδιακή Δημοκρατία χάνει όχι μόνο έναν από τους πιο επιδραστικούς φιλοσόφους της, αλλά και μια μορφή που επί δεκαετίες διαμόρφωσε τα πνευματικά της θεμέλια και την ιστορική της αυτοκατανόηση. Η φιλοσοφία του διατηρούσε πάντοτε την αξίωση ότι μπορεί να επιλύει πολιτικές συγκρούσεις μέσω του ανοικτού διαλόγου και της ελεύθερης ανταλλαγής επιχειρημάτων.

Ακριβώς εκεί, όμως, βρίσκεται και το πρόβλημα του έργου του. Ο Habermas θέλησε να υπερασπιστεί τον Διαφωτισμό απέναντι στη δική του αποσύνθεση και να διαφυλάξει την έννοια της λογικής από τον σχετικισμό και τον κυνισμό. Όμως, συνδέοντας την ελπίδα για αλήθεια και εγκυρότητα με τη διαδικασία της κοινωνικής επικοινωνίας, μετέτρεψε αυτή τη λογική σε ιδεώδες, σε ένα είδος κοσμικής υπόσχεσης σωτηρίας. Η αξίωση ενός λόγου χωρίς κυριαρχία αποκαλύπτεται, με πιο προσεκτική εξέταση, ως μια ψευδαίσθηση που τελικά υπηρετεί την επιβολή της ίδιας της διαλογικής κυριαρχίας.

Υπό αυτή την έννοια, ο Habermas εμφανίζεται πράγματι ως μυστικιστής του Διαφωτισμού: ως ένας στοχαστής που κήρυξε τη σωτήρια δύναμη της λογικής – ακόμη και εκεί όπου τα παραδοσιακά της θεμέλια είχαν ήδη γίνει εύθραυστα. Η φιλοσοφία του αντανακλά συμβολικά την πνευματική εξέλιξη της ίδιας της Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας: την προσπάθεια, μετά τις καταστροφές του 20ού αιώνα, να θεμελιωθεί μια πολιτική τάξη που δεν αντλεί πλέον τη νομιμοποίησή της από την παράδοση, τη θρησκεία ή το έθνος, αλλά από την ηθική αυθεντία των αυτοανακηρυγμένων διαλογικών ελίτ.

Ο θάνατος του «οικιακού φιλοσόφου» της Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας συμπίπτει με μια εποχή κατά την οποία η κοινωνική συναίνεση διαταράσσεται σε πρωτοφανή βαθμό. Και η πολιτική πόλωση αυξάνεται. Για αυτό δεν ευθύνονται τελευταίως όσοι, στο πνεύμα του Habermas, καθόρισαν τα κανονιστικά όρια του δημόσιου διαλόγου και αποξένωσαν τη Γερμανία από τις θρησκευτικές και εθνικές της ρίζες.

Προηγουμένως η ΕΟΔ έγραψε σχετικά με την απόφαση του ΣτΕ για την υιοθεσία από ομοφυλόφιλα ζευγάρια.