Το Γ' Θεολογικό Συνέδριο κοντά στη Φούλντα, στο χωριό Ούντερουχαζεν Γερμανίας
Ρεπορτάζ ανταποκριτή της ΕΟΔ για το θεολογικό συνέδριο στη Σκήτη του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου του Αγίου Ιουστίνου.
Κάθε χρόνο, όλο και περισσότεροι άνθρωποι έρχονται στο Unterufhausen το καλοκαίρι για να μάθουν τα βασικά της Ορθόδοξης θεολογίας. Το τρίτο Θεολογικό Συνέδριο, υπό την αιγίδα του Αγίου Ιουστίνου του Κελίου, προσέλκυσε σχεδόν 100 συμμετέχοντες όλων των ηλικιών, μεταξύ 10 και 80 ετών, από τις 28 έως τις 31 Ιουλίου 2025. Ο ανταποκριτής της ΕΟΔ στη Γερμανία, ο οποίος επίσης παρευρέθηκε στο συνέδριο, αναφέρει σχετικά.
Το φετινό θέμα ήταν «Τα θεμέλια της πνευματικής ζωής». Η εκδήλωση παρέμεινε πιστή στην αρχή της, δηλαδή να προσεγγίζει τη θεολογία όχι μόνο ως ακαδημαϊκό, αλλά πάνω απ' όλα ως πνευματική επιστήμη. Το μοναστήρι, που βρίσκεται σε μια αγροτική και ειδυλλιακή τοποθεσία στα βουνά Rhön κοντά στο Bad Hersfeld, παρείχε την απαραίτητη ατμόσφαιρα για προσευχή, αλλά και έναν χώρο για θερμή συναναστροφή.
Η πλειονότητα των συμμετεχόντων από διάφορα ορθόδοξα δόγματα στη Γερμανία έφτασε τη Δευτέρα 28 Ιουλίου. Η επόμενη μέρα ξεκίνησε με την καθημερινή πρωινή λειτουργία στο Ησυχαστήριο του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου του Αγίου Ιουστίνου, το οποίο ανήκει στην Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία.
Μετά το πρωινό, ο ηγούμενος του ασκητηρίου, Αρχιμανδρίτης Ιουστίνος (Rauer), απηύθυνε χαιρετισμό. Μίλησε για τη νοερά (πνευματική) προσευχή ως την υψηλότερη μορφή και κορύφωση της χριστιανικής ζωής εν Θεώ. Ένα άτομο που έχει νικήσει τα πάθη του και έχει καλλιεργήσει τις αρετές μπορεί, με πολλή προσπάθεια, να φτάσει στο σημείο όπου «δεν είναι πλέον αυτός που ζει, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα του». Αυτό δεν σημαίνει ότι το άτομο παύει να υπάρχει ως πρόσωπο, αλλά μάλλον ότι το ίδιο το Άγιο Πνεύμα προσεύχεται τώρα μέσα του.
Η προσευχή δεν είναι πλέον θέμα ομιλίας, αλλά ακρόασης του θελήματος του Θεού. Όχι κάτι που κάνει ο άνθρωπος, αλλά κάτι που είναι. Ο πατήρ Ιουστίνος τόνισε ότι αυτή η κατάσταση, σε αντίθεση με την υπερνίκηση των παθών και την απόκτηση αρετών, είναι ένα καθαρό δώρο από τον Θεό και δεν μπορεί να επιτευχθεί μέσω ανθρώπινης προσπάθειας. Αν και λίγοι φτάνουν σε αυτό το σημείο, είναι σημαντικό να γνωρίζουμε ότι μας καλεί ο Θεός σε αυτό και να «προσπαθούμε» για αυτή τη χάρη. Με αυτό, ο πατήρ Ιουστίνος παρουσίασε τον στόχο κάθε πνευματικής πρακτικής, τον οποίο θα εξετάσουν οι επόμενες διαλέξεις και ομάδες συζήτησης.
Αμέσως μετά, ο Αρχιερέας Αντρέι Σικόγιεφ (Βερολίνο) μίλησε για το βάπτισμα και τη μεταστροφή ως την αρχή της πνευματικής ζωής. Αρχικά μίλησε για τα επτά μυστήρια (μυστήρια) στην παράδοση της Εκκλησίας: βάπτισμα, χρίσμα με χρίσμα, εξομολόγηση, Θεία Ευχαριστία, γάμος, χειροτονία και χρίσμα των ασθενών. Το ίδιο το βάπτισμα, κατά μία έννοια, παραπέμπει στα άλλα μυστήρια: γιατί και αυτό περιέχει ένα χρίσμα, την άφεση αμαρτιών, τη συμμετοχή ως ενσωμάτωση στο Σώμα του Χριστού, τον αρραβώνα της ψυχής με τον Θεό, την βασιλική ιεροσύνη των πιστών και την θεραπεία ασθενειών, ιδιαίτερα των παθών.
Στον πυρήνα του, το βάπτισμα είναι η σύλληψη του νέου ανθρώπου εν Χριστώ από το νερό και το Άγιο Πνεύμα, καθώς και η ένδυση με το ένδυμα της χάρης. Έτσι, συνδέεται επίσης με τη μεταστροφή (μετάνοια, «μεταστροφή»), η οποία συνίσταται στην απομάκρυνση από τις αμαρτίες και τα πάθη: μια διαδικασία που συνεχίζεται μετά το βάπτισμα και λαμβάνει χώρα όχι μόνο στο μυστήριο της εξομολόγησης, αλλά και στην προσωπική προσευχή και την πνευματική ζωή του πιστού.
Η διάλεξη του ιερομονάχου Διονυσίου Βάλκαμπφ ασχολήθηκε με τον ρόλο της εξομολόγησης και της Θείας Κοινωνίας στην πνευματική ζωή. Αντλώντας έμπνευση από τη θεολογία του Μυστικού Δείπνου του Ωριγένη και από διάφορους Πατέρες της Εκκλησίας, ο πατήρ Διονύσιος ανέπτυξε κάποιες βαθιές και σύνθετες σκέψεις που στόχευαν κυρίως σε ένα πράγμα: Η εξομολόγηση δεν είναι απλώς προϋπόθεση για την Κοινωνία, ούτε η εξομολόγηση μιας εξωτερικής παράβασης σε σχέση με τις εντολές και τους κανόνες της εκκλησίας. Είναι, όπως και η Θεία Ευχαριστία, μια αυτοκένωση (κένωση) του ανθρώπου σε απάντηση στην αυτοκένωση του Θεού εν Ιησού Χριστώ. Μόνο στο βαθμό που ο άνθρωπος αδειάσει εσωτερικά τον εαυτό του από τις αμαρτίες και τα πάθη του για τον Θεό μπορεί να δεχτεί τον Θεό, ο οποίος κένωσε τον εαυτό του για να μας δώσει την αιώνια ζωή Του.
Ο αγώνας κατά των παθών και η απόκτηση αρετών αποτέλεσαν το θέμα της διάλεξης του ιερομονάχου Νίλ (Λαζαρένκο). Ενώ τα πάθη αντιπροσωπεύουν μια ασθένεια της αρχικής φύσης, οι αρετές αποτελούν τις φυσικές ιδιότητες μιας υγιούς ψυχής. Η ασθένεια, υποστήριξε, επηρεάζει και τα τρία μέρη της ψυχής: τη λογική (που σχετίζεται με το κεφάλι), τη φιλοδοξία ή «αυθάδεια» (στήθος) και την επιθυμία (κοιλιά). Όλες αυτές οι ικανότητες της ψυχής έχουν αντίστοιχα πάθη: λογική, για παράδειγμα, υπερηφάνεια, αυθάδεια, θυμό και επιθυμία, λαγνεία. Αυτές οι ικανότητες πρέπει να αξιοποιούνται σωστά, εφαρμόζοντας κατάλληλα φάρμακα, ιδιαίτερα προσευχή, νηστεία και εγρήγορση. Ο πατέρας Νίλ τόνισε ιδιαίτερα τη σημασία της ταπεινότητας και της αγάπης, χωρίς τις οποίες τίποτα δεν μπορεί να επιτευχθεί στην πνευματική ζωή. Πρέπει επίσης να επικεντρωθούμε στα θετικά, στις αρετές, μεταξύ των οποίων ανέφερε ιδιαίτερα τις τέσσερις «βασικές αρετές» (δικαιοσύνη, αγνότητα, σοφία και καρτερία). Επειδή ως εικόνες του Θεού είμαστε θεμελιωδώς δημιουργημένοι καλοί, το κακό δεν είναι ουσιαστικό μέρος μας.
Αφού οι ακούραστες αδελφές στην κουζίνα κέρασαν όλους τους συμμετέχοντες ένα νόστιμο γεύμα, όπως πάντα, η κατάλληλη στιγμή για την ομιλία της Ηγουμένης Adela Djordic σχετικά με την προσευχή, τη νηστεία και την αγρυπνία. Όπως ακριβώς η κατανάλωση του απαγορευμένου καρπού από την Εύα και τον Αδάμ ήταν μια πράξη ανυπακοής, έτσι και η νηστεία είναι μια πράξη υπακοής στον Θεό, την οποία, ωστόσο, δεν χρειάζεται ο Θεός, αλλά η ανθρωπότητα, ώστε να μπορέσει να σωθεί από τα πάθη της. Η Μητέρα Adela μίλησε επίσης για την αγάπη και την ταπεινότητα, χωρίς τις οποίες αυτός ο στόχος δεν μπορεί να επιτευχθεί. Σε αντίθεση με τις σύγχρονες μορφές «ενσυνειδητότητας» ή «διαλογισμού», η προσευχή είναι η στοργική και ταπεινή εστίαση σε ένα άτομο, δηλαδή τον Χριστό. Αυτή η εστίαση στον Χριστό χρησιμεύει επίσης στην αγρυπνία ως μια μορφή απομάκρυνσης από τον κόσμο και στροφής προς τον Θεό, με αποκορύφωμα τη θέωση ως στόχο της χριστιανικής ζωής.
Το απόγευμα, τα διάφορα θέματα των διαλέξεων εξετάστηκαν σε παράλληλες ομάδες συζήτησης με βάση αναγνώσματα των Αγίων Πατέρων. Η ημέρα ολοκληρώθηκε μετά το δείπνο με την εσπερινή λειτουργία.
Το πρωί της Τρίτης 30 Ιουλίου, ο Επίσκοπος Στουτγάρδης Hiob (Bandmann) μίλησε για τη λειτουργική προσευχή της Εκκλησίας. Η κοινοτική προσευχή της Εκκλησίας αποτελεί το απαραίτητο θεμέλιο για την προσωπική προσευχή, η οποία αποτέλεσε το κύριο επίκεντρο προηγούμενων ομιλιών. Από τη συνάντηση του Ιησού με τους αποστόλους του στο Ανώγειο, όπου τους έδωσε εντολή να τελέσουν την Ευχαριστία στη μνήμη του, οι Χριστιανοί συγκεντρώνονται για την «κλάση του άρτου και την προσευχή» (βλ. επίσης Πράξεις 2:42). Αυτή η παράδοση έχει λάβει λειτουργική έκφραση σε όλη την ιστορία της Εκκλησίας, εμπλέκοντας όλες τις ανθρώπινες αισθήσεις και διδάσκοντας τις βαθύτερες αλήθειες της πίστης. Αυτό περιλαμβάνει επίσης τον λειτουργικό κύκλο του λειτουργικού έτους, ο οποίος μας επιτρέπει να εμβαθύνουμε όλο και περισσότερο στα μυστήρια της σωτηρίας μας.
Μετά τις παρατηρήσεις του επισκόπου σχετικά με τη λειτουργική προσευχή, η S'chimanonne Andrea Vlachou αναφέρθηκε στο θέμα της Προσευχής του Ιησού. Σε όλους τους παραδοσιακούς πολιτισμούς, το όνομα ενός ατόμου εκφράζει την ουσία και την εξουσία του, όπως και το όνομα του Θεού, που αναφέρεται και επικαλείται σε όλη την Αγία Γραφή. Ωστόσο, η επίκληση του ονόματος του Ιησού (συνήθως με τον τύπο «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό») μπορεί να είναι αποτελεσματική μόνο εάν συμβαίνει εν Αγίω Πνεύματι (βλ. Α' Κορινθίους 12:3). Επομένως, δεν είναι θέμα μόνο του ανθρώπου, αλλά μια συνεργασία μεταξύ ανθρώπου και Θεού. Όπως ακριβώς οι απόστολοι θεράπευαν ασθένειες και έδιωχναν τα πονηρά πνεύματα στο όνομα του Ιησού, έτσι και οι πρώτοι μοναχοί τον επικαλούνταν ενάντια στα πάθη και τους δαίμονες. Μέσω της πρακτικής της Προσευχής του Ιησού, ο άνθρωπος εστιάζει τις σκέψεις του στον Χριστό, στον οποίο πρέπει να ανοίξει την καρδιά του με ταπεινότητα και αγάπη, ώστε να μπορέσει να εισέλθει.
Ο Μάρκο Ντέλιτς μίλησε για τον ρόλο της ανάγνωσης και της στοχασμού στην πνευματική ζωή. Βασιζόμενος κυρίως στον Άγιο Πέτρο Δαμασκηνό, εξήγησε πώς η αυθεντική κατανόηση της Αγίας Γραφής εξαρτάται, αφενός, από την ενσωμάτωσή της στον οργανισμό της Εκκλησίας και, αφετέρου, από τον καθαρισμό του πνεύματος στην παράδοση των Νηπτικών Πατέρων (νήψη = πνευματική εγρήγορση). Αυτά τα δύο γεγονότα αγνοούνται τόσο από την προτεσταντική προσέγγιση που διαμόρφωσε ο Μαρτίνος Λούθηρος όσο και από τη σύγχρονη θεολογία. Πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ της καθαρά ανθρώπινης σκέψης, η οποία είναι περιορισμένη αλλά καλή, δαιμονική σκέψη που σκοτείνιασε από τα πάθη, και της αγγελικής σκέψης, την οποία οι Χριστιανοί πρέπει να επιδιώκουν και η οποία προχωρά στην αληθινή, ανεξάντλητη γνώση των Αγίων Γραφών.
Η διάλεξη του αγιογράφου Martin Rybacki σχετικά με τον ρόλο των εικόνων στην πνευματική ζωή ολοκλήρωσε το συνέδριο με την πιο ουσιαστική έννοια της λέξης. Παράλληλα με την Αγία Γραφή και τις προσευχές των αγίων που βρίσκονται στα βιβλία, οι εικόνες παρέχουν ένα σημαντικό στήριγμα για τις προσευχές των πιστών. Ωστόσο, ο απώτερος στόχος κάθε πνευματικής πρακτικής είναι η ένωση με τον Θεό, η οποία, σύμφωνα με τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, δεν εξαρτάται πλέον απαραίτητα από αυτά τα στηρίγματα και δεν πρέπει να σταματά εκεί. Διότι οι εικόνες είναι, πάνω απ' όλα, η έκφραση και η μεσολάβηση της παρουσίας του Θεού, η οποία εκδηλώνεται και στους αγίους Του. Το φωτοστέφανο συμβολίζει το άκτιστο φως του Χριστού. Σε αντίθεση με τη δυτική εκκλησιαστική τέχνη από την Αναγέννηση, η εικονογραφία εστιάζει στο ουσιώδες· δεν απευθύνεται στα ανθρώπινα πάθη, συγκεντρώνοντας έτσι το διάσπαρτο πνεύμα (νου) του ανθρώπου στην ηρεμία της παρουσίας του Θεού.
Για άλλη μια φορά, τα διάφορα θέματα των διαλέξεων συζητήθηκαν σε βάθος σε μεμονωμένες ομάδες πριν η ημέρα ολοκληρωθεί με ένα ευχάριστο γεύμα και τη βραδινή λειτουργία.
Η εκδήλωση θα ήταν ατελής χωρίς την πρωινή Θεία Λειτουργία την τελευταία ημέρα, Πέμπτη 31 Ιουλίου. Ο ιερομόναχος Νιλ Λαζαρένκο, υπεύθυνος για την οργάνωση του συνεδρίου, εκφώνησε τις τελικές παρατηρήσεις στο γεύμα που ακολούθησε. Κατέληξε σε θετικό συμπέρασμα και ευχαρίστησε τη βοήθεια του Θεού και του Αγίου Ιουστίνου για την επιτυχία του συνεδρίου για τρίτη φορά. Το θέμα για την επόμενη χρονιά ανακοινώθηκε ότι θα είναι η πνευματική ζωή των σύγχρονων αγίων. Ο τόπος διεξαγωγής του 4ου Θεολογικού Συνεδρίου Αγίου Ιουστίνου το 2026 θα είναι η Σκήτη του Αγίου Σπυρίδωνα στο Γκάιλναου. Ο προϊστάμενός του, ο σεβάσμιος Ηγούμενος Βασίλειος, συμμετείχε στο συνέδριο σε αναπηρικό αμαξίδιο παρά τις αναπηρίες της προχωρημένης ηλικίας του. Αν και μόλις που μπορούσε να συμμετάσχει ενεργά, το ήσυχο και αλάνθαστα γαλήνιο πρόσωπό του, καθώς και η ευλογία του, ήταν ένα ανεκτίμητο πλεονέκτημα, καθιστώντας το φετινό συνέδριο κάτι ξεχωριστό.
