Η ROC στην Αμερική: η τέταρτη απάντηση στον κ.κ. Χρυσόστομο, μέρος 2

Η Αυτοκεφαλική Εκκλησία στην Αμερική είναι απολύτως νόμιμη. Φωτογραφία: ΕΟΔ

Ο Αρχιεπίσκοπος Κύπρου κ.κ. Χρυσόστομος Β', αναγνωρίζοντας το ουκρανικό σχίσμα που ονομάζεται «Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας», υπέβαλε σειρά αξιώσεων εναντίον της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, επιλέγοντας για τον εαυτό του τον ρόλο του «δολοφόνου πληροφοριών» της Εκκλησίας της Κωνσταντινουπόλεως. Στην πραγματικότητα εξέφρασε κατηγορίες που είχαν εκφραστεί στο παρελθόν από τους Φαναριώτες και τους συμπατριώτες τους μόνο πίσω από τα παρασκήνια. Μερικές από αυτές αφορούσαν την κατάσταση στην Αμερική: «Πού βρέθηκε στην Αμερική να κάνει αυτοκέφαλη Εκκλησία, ποιος του έδωσε το δικαίωμα; Αυτές οι επεμβάσεις των άλλων σε εδάφη έφεραν την αναστάτωση σε όλη την Ορθοδοξία».

Η ανάλυση της εκκλησιαστικής κατάστασης στην Αμερική ξεκίνησε στο πρώτο μέρος της έκδοσης «Η ROC στην Αμερική: η τέταρτη απάντηση στον κ.κ. Χρυσόστομο, μέρος 1». Σας προτείνουμε τη συνέχισή της. 

Η αίρεση του φυλετισμού

Οι πράξεις του Μελέτιου το 1918-21 για τη δημιουργία της Ελληνοαμερικανικής Αρχιεπισκοπής, ο οποίος αγνόησε τον 2ο Κανόνα της Οικουμενικής Συνόδου II, καθώς και πολλούς άλλους κανόνες, οδήγησαν στη ανάμειξη των Εκκλησιών στην Αμερική, παραβίαση της κανονικής τάξης του εκκλησιαστικού συστήματος. Οι συνέπειες αυτού ήταν πολλά σοκ και διαιρέσεις των Ορθόδοξων κοινοτήτων.

Τοπικές Εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων από τις Ελληνικές Εκκλησίες, δεν αναγνώρισαν τις καινοτομίες του Μελέτιου όσον αφορά το μονοπώλιο του Φαναρίου στην Ορθόδοξη διασπορά. Αυτό το γεγονός δείχνει ότι αυτή η απόφαση ήταν ακριβώς μια καινοτομία που δεν είναι χαρακτηριστική της εκκλησιαστικής παράδοσης.

Ακόμη και η ίδια η Εκκλησία της Ελλάδας δεν αναγνώρισε την απόφαση του Μελέτιου να εκχωρήσει εκ νέου την Αμερικανική Αρχιεπισκοπή στο Φανάρι. Από την Ελλάδα, ένας αναπληρωματικός Αρχιεπίσκοπος διορίστηκε από τη Σύνοδο της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ελλάδος, και η διάσπαση στη νεοσύστατη δομή συνεχιζόταν μέχρι το 1931.

Όμως, το ίδιο το γεγονός της δημιουργίας παράλληλων ελληνικών εκκλησιαστικών δομών στην Αμερική, που βασίζεται σε μια εθνική αρχή, έγινε για πολλές Εκκλησίες πειρασμός του φυλετισμού, που είχε προηγουμένως καταδικαστεί ως αίρεση. Παρά όλα αυτά «Τόμος του διασκορπισμού» της Κωνσταντινούπολης, στον οποίο βασίστηκαν αρχικά οι ενέργειες του Μελέτιου, ήταν ήδη μια πράξη που προϋποθέτει ακριβώς τον εθνοτικό σχηματισμό κοινοτήτων.

Δεν θα ήταν περιττό να υπενθυμίσουμε ότι μια τέτοια αρχή είχε ήδη καταδικαστεί από την Εκκλησία της Κωνσταντινουπόλεως. Επιπλέον, το 1872 κηρύχθηκε αίρεση.

Η πρώτη στην τάξη μεταξύ των Ορθοδόξων Εκκλησιών έδωσε ένα παράδειγμα παραβίασης των κανόνων και της εφαρμογής του φυλετισμού, το οποίο πριν είχε καταδικαστεί, σε ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο, αναπτύσσοντας έτσι το «φαινόμενο ντόμινο».

«Φαινόμενο ντόμινο» στην ανάμειξη των Εκκλησιών

Το φαινόμενο ντόμινο που ξεκίνησε στην Κωνσταντινούπολη κατά παράβαση της κανονικής τάξης στην Αμερική έλαβε γρήγορα αποτελέσματα.

Το 1918, μετά τον Μελέτιο, ο επίσκοπος της Αντιόχειας Εκκλησίας Χέρμαν (Σέχαντι) έφτασε στην Αμερική. Μέχρι τότε, στο Βόρειο Αμερικανικό Μητροπολιτικό τμήμα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας υπήρχε ήδη ένας εκπρόσωπος για τους Ορθόδοξους Άραβες με επικεφαλής τον Επίσκοπο Ραφαήλ (Χαβανίνι). Ο επίσκοπος Χέρμαν καταφέρνει να πείσει μέρος των αραβικών κοινοτήτων να τεθούν υπό τη δικαιοδοσία της Εκκλησίας της Αντιόχειας, δημιουργώντας έτσι τη δικαιοδοσία της στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ορισμένες αραβικές ενορίες παραμένουν στη ROC. Αυτή η διαίρεση συνεχίζεται μέχρι το 1975. Ως αποτέλεσμα των εθνοφυλετικών συναισθημάτων προέκυψε, η μια μετά την άλλη, η διαίρεση της Αραβικής Ορθοδοξίας στην Αμερική.

Ως αποτέλεσμα αυτής της διαδικασίας, σχηματίζεται η «Αμερικανική Ορθόδοξη Καθολική Εκκλησία» (APCC). Το 1933, με τη βοήθεια της προαναφερθείσας APCC,  σχηματίστηκε το λεγόμενο «Εξαρχείο της Αλεξάνδρειας Εκκλησίας στην Αμερική», η αναγνώριση του οποίου από την ίδια την Αλεξανδρινή Εκκλησία είναι πολύ αμφίβολη, τουλάχιστον μέχρι το 1947, όταν, σύμφωνα με ορισμένες πηγές,έλαβε την αναγνώριση και το όνομα της «Αλεξάνδρειας Ελληνικής Ορθόδοξης Καθολικής Εκκλησίας στις Ηνωμένες Πολιτείες». Μετά το 1950, έγινε σχίσμα και ένα από τα μέρη της έχασε τη σύνδεση με τον Αλεξανδρινό θρόνο. Το 1986, ανακηρύσσει την αυτοκεφαλία της ως «Αυτοκέφαλη Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία της Αμερικής και του Καναδά», η οποία δεν αναγνωρίζεται από τον Ορθόδοξο κόσμο και η θέση αυτής της δικαιοδοσίας είναι εξαιρετικά αμφισβητήσιμη.

Τη δεκαετία του 1920, ενορίες της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ εμφανίστηκαν στις Ηνωμένες Πολιτείες, ενωμένες στην Επιτροπή του Ιερού Τάφου στην Αμερική, που αναδιοργανώθηκαν το 2002 στην βικάρια των Παλαιστινιακών-Ιορδανών κοινοτήτων στις Ηνωμένες Πολιτείες. Το 2008, η Κωνσταντινούπολη κατάφερε να τις μεταφέρει στην Ελληνοαμερικανική Αρχιεπισκοπή.

Το 1921 η Σύνοδος της Σερβικής Εκκλησίας αποφάσισε να δημιουργήσει μια Αμερικανική και Καναδική επισκοπή με κέντρο στο Σικάγο και καλεί ενορίες από τη Βόρεια Αμερικανική Μητρόπολη να μεταφερθούν σε αυτήν. Ο πρώτος επίσκοπος είναι ο Άγιος Νικόλαος (Βελιμίροβιτς). Ίσως ο παράγοντας προσωπικότητας του πρώτου κυριάρχου ιεράρχη έσωσε τη σερβική επισκοπή στην Αμερική από μεταγενέστερα σχίσματα που είναι τόσο χαρακτηριστικά άλλων δικαιοδοσιών σε αυτήν την ήπειρο..  

Το 1922, μέρος των ρουμανικών ενοριών χωρίστηκαν από τη μητροπολιτική περιοχή της Βόρειας Αμερικής. Το 1923, ένας από τους Ρουμάνους ιερείς (Victor Muresan) διορίστηκε ως πρωτοπρεσβύτερος των αμερικανικών κοινοτήτων της Ρουμανίας.Το 1930, η Ρουμανική Εκκλησία αποφάσισε να ιδρύσει τη δική της επισκοπή στην Αμερική. Το 1934, η απόφαση αυτή υποστηρίχθηκε από τις ρουμανικές αρχές.Το 1939, ο κυβερνήτης επίσκοπος αυτής της επισκοπής, Πολυκαρπ (Morushka), πήγε στη Ρουμανία και δεν επέστρεψε λόγω του ξεσπάσματος του Β 'Παγκοσμίου Πολέμου. Ο επίσκοπος που τον αντικαθιστά αρνείται να δεχθεί τον κλήρο της επισκοπής. Ως αποτέλεσμα, ο πραγματικός διαχωρισμός των ρουμανικών ενοριών από τη ρουμανική εκκλησία λαμβάνει χώρα το 1948. Μέρος του κλήρου, διαφωνώντας με αυτήν την απόφαση, δημιούργησε το 1950 «μια αυτόνομη ορθόδοξη ρουμανική επισκοπή της Αμερικής», η οποία δέχεται τον Ρουμάνο επίσκοπο. Το μέρος των ενοριών της Ρουμανίας που αποσπάστηκαν από την Ορθόδοξη Εκκλησία της Ρουμανίας εκλέγει τον «επίσκοπό τους», ο οποίος λαμβάνει την «αφιέρωση» από τους Ουκρανούς σχισματικούς. Μετά από δέκα χρόνια στο σχίσμα, το 1960, αυτή η ομάδα ζήτησε από τον Μητροπολίτη της Βόρειας Αμερικής να την αποδεχτεί στα μέλη του μέσω μετάνοιας και νέας χειροτονίας. Έκτοτε, η ρουμανική επισκοπή είναι μέρος του πρώτου Μητροπολιτικού Βορρά της Αμερικής, και από το 1970 - ως μέρος της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Αμερικής στην Αυτοκεφαλία. Το 1939, ο κυβερνήτης επίσκοπος αυτής της επισκοπής, Πολυκαρπ (Morushka), πήγε στη Ρουμανία και δεν επέστρεψε λόγω του ξεσπάσματος του Β 'Παγκοσμίου Πολέμου. Ο επίσκοπος που τον αντικαθιστά αρνείται να δεχθεί τον κλήρο της επισκοπής. Ως αποτέλεσμα, ο πραγματικός διαχωρισμός των ρουμανικών ενοριών από τη ρουμανική εκκλησία λαμβάνει χώρα το 1948. Μέρος του κλήρου, διαφωνώντας με αυτήν την απόφαση, δημιούργησε το 1950 «μια αυτόνομη ορθόδοξη ρουμανική επισκοπή της Αμερικής», η οποία δέχεται τον Ρουμάνο επίσκοπο. Το μέρος των ενοριών της Ρουμανίας που αποσπάστηκαν από την Ορθόδοξη Εκκλησία της Ρουμανίας εκλέγει τον «επίσκοπό τους», ο οποίος λαμβάνει την «αφιέρωση» από τους Ουκρανούς σχισματικούς. Μετά από δέκα χρόνια στο σχίσμα, το 1960, αυτή η ομάδα ζήτησε από τον Μητροπολίτη της Βόρειας Αμερικής να την αποδεχτεί στα μέλη του μέσω μετάνοιας και νέας χειροτονίας. Έκτοτε, η ρουμανική επισκοπή είναι μέρος του πρώτου Μητροπολιτικού Βορρά της Αμερικής, και από το 1970 - ως μέρος της αυτοκεφαλικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αμερική.

Το 1938 η Βουλγαρική Εκκλησία ίδρυσε την επισκοπή της στην Αμερική. Βασίζεται επίσης σε ενορίες που προέκυψαν από τη Μητροπολιτική Βόρεια Αμερική, όπου η βουλγαρική αποστολή υπήρχε από το 1909. Το 1948, για πολιτικούς λόγους, εγκαταλείπει την υποταγή της Βουλγαρικής Εκκλησίας, η οποία διαρκεί έως το 1963. Αλλά μέρος των κληρικών και των ενορίτων της, που δεν ήθελαν να επιστρέψουν στη BOC, πήγαν στη ROCOR, στην οποία δημιούργησαν τη δική τους Βουλγαρική Ορθόδοξη Επισκοπή. Παραμένει στη ROCOR έως το 1976, μετά το οποίο τρέχει πίσω στην  αυτοκεφαλική OCA.

Το 2009, η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία επισημοποιεί τις ενορίες της στη Βόρεια Αμερική, οι οποίες το 2014 οργανώνονται στην Επισκοπή της Βόρειας Αμερικής της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Γεωργίας.

Όπως μπορούμε να δούμε, όχι μόνο η Ρωσική Εκκλησία, αλλά και οι εκκλησίες της Αντιόχειας, της Σερβίας, της Βουλγαρίας και της Γεωργίας (και επίσης για κάποιο χρονικό διάστημα της Ελλάδος, της Αλεξάνδρειας και της Ιερουσαλήμ), με τις ενέργειές τους δεν αναγνώρισαν κανένα «αποκλειστικό δικαίωμα του Πατριαρχείου της Κωνσταντινούπολης για να φροντίσει την Ορθόδοξη διασπορά» ούτε στον κόσμο γενικά, ούτε στην Αμερική ειδικότερα.

Οχι μόνο η Ρωσική Εκκλησία, αλλά και οι εκκλησίες της Αντιόχειας, της Σερβίας, της Βουλγαρίας και της Γεωργίας (και επίσης για κάποιο χρονικό διάστημα της Ελλάδος, της Αλεξάνδρίας και της Ιερουσαλήμ), με τις ενέργειές τους δεν αναγνώρισαν κανένα «αποκλειστικό δικαίωμα του Πατριαρχείου της Κωνσταντινούπολης για να φροντίσει την Ορθόδοξη διασπορά».

Το 1990, με τα πρακτικά της βήματα, η Πολωνική Εκκλησία απέρριψε επίσης αυτόν τον ισχυρισμό της Κωνσταντινούπολης, και δέχτηκε τις βραζιλιάνικες ενορίες και το 1991 δημιούργησε τη δική της επισκοπή στη Βραζιλία.

Το 1918, η Ιερά Μητρόπολη Αμερικής Βόρειου δημιούργησε την Αλβανική Ορθόδοξη Αποστολή, η οποία έγινε επισκοπή το 1919 και εξακολουθεί να υπάρχει σήμερα ως Αλβανική Αρχιεπισκοπή στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Αμερικής. Το 1949, ορισμένες από τις ενορίες της μεταφέρθηκαν στην Ελληνική Αρχιεπισκοπή, λόγω των οποίων υπάρχουν σήμερα δύο Αλβανικές επισκοπές στην Αμερική ως μέρος του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης και ως μέρος της OCA.

Η Ιερά Μητρόπολη Βόρειας  Αμερικής μετά τη Ρωσική Επανάσταση

Ο εμφύλιος πόλεμος στη Ρωσία, ο οποίος εξελίχθηκε σε διωγμούς της Εκκλησίας από τους Μπολσεβίκους, δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει την κατάσταση στη Μητρόπολη Βόρειας  Αμερικής. Το πρώτο σημαντικό πρόβλημα ήταν η αδυναμία λήψης προσωπικού και οργανωτικών αποφάσεων. Η επικοινωνία με τον Πατριάρχη Μόσχας Τύχωνα ήταν μερικές φορές δύσκολη και συχνά απλώς αδύνατη λόγω της σύλληψης του Πατριάρχη.

Η δεύτερη δυσκολία ήταν η σχέση με άλλες Τοπικές Εκκλησίες, οι οποίες, η μία μετά την άλλη, άνοιξαν τις ενορίες και τις επισκοπές τους στο έδαφος του Μητροπολιτικού.Η δεύτερη δυσκολία ήταν η σχέση με άλλες Τοπικές Εκκλησίες, οι οποίες, η μία μετά την άλλη, άνοιξαν τις ενορίες και τις επισκοπές τους στο έδαφος του Μητροπολιτικού.

Η διαίρεση στην Ρωσική Εκκλησία δεν απλοποίησε την κατάσταση - από τους μετανάστες επισκόπους και ιερείς της δημιουργήθηκε η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία Εκτός της Ρωσίας (ROCOR), η οποία σύντομα διέκοψε τους διοικητικούς δεσμούς με το Πατριαρχείο της Μόσχας. H ROCOR προσπάθησε να αναλάβει τα ηνία της κυβέρνησης στη Μητρόπολη Βόρειας Αμερικής, οδηγώντας σε θεμελιώδεις διαφορές. Απελευθερωμένος από τη φυλάκιση, ο Πατριάρχης Τύχων, υπό την πίεση των Μπολσεβίκων, αναγκάστηκε να απαιτήσει από την ηγεσία της Μητρόπολης Βόρειας  Αμερικής να εγκαταλείψει την κριτική του σοβιετικού καθεστώτος, καταφέρνοντας στη ROC ακόμη μεγαλύτερο πλήγμα. Επίσκοποι και ιερείς εντός της ΕΣΣΔ, οι οποίοι αποφάσισαν να μην εγκαταλείψουν το ποίμνιό τους, δεν μπορούσαν να έχουν την ελευθερία του λόγου και της δράσης ως ξένοι ομόλογοι τους.

Ως αποτέλεσμα, η Σύνοδος του Ντιτρόιτ τον Μάρτιο του 1924 κήρυξε ότι  η Μητρόπολη έχει «προσωρινή αυτοδιοίκηση»  μέχρι την ομαλοποίηση των σχέσεών της με τη Μητέρα Εκκλησία και συγκλήθηκε ένα νέο Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αυτό το status quo διατηρήθηκε μέχρι την άφιξη στις Ηνωμένες Πολιτείες το 1933 του εκπροσώπου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, Αρχιεπισκόπου Μπέντζαμιν (Fedchenkov), του οποίου στόχος ήταν να πάρει από τον επικεφαλής της Μητρόπολης τον Μητροπολίτη Πλάτωνα απόδειξη που δηλώνει ότι οι κληρικοί δεν θα εκφράζουν αντι-σοβιετικές δηλώσεις. Οι σκληρές δηλώσεις του αμερικανικού κληρικού εναντίον του σοβιετικού καθεστώτος χρησίμευαν ως πρόσχημα για νέες διώξεις εναντίον της ROC στην ΕΣΣΔ. Με τη σειρά του, οι αμερικανοί κληρικοί θεώρησαν ότι είναι θέμα συνείδησής τους να δείξουν στον κόσμο την τρομερή δίωξη της Εκκλησίας στη Σοβιετική Ένωση. Αυτό το ζήτημα αναπόφευκτα έπρεπε να οδηγήσει σε αδιέξοδο στις διαπραγματεύσεις μεταξύ του Μητροπολιτικού και του Πατριαρχείου. Ως αποτέλεσμα, ο Αρχιεπίσκοπος Μπέντζαμιν έπρεπε να επιστρέψει στη Μόσχα χωρίς απόδειξη από τον Μητροπολίτη Πλάτωνα, έχοντας λάβει την σαφή άρνησή του.

Το Πατριαρχείο της Μόσχας βρέθηκε σε μια δύσκολη κατάσταση, στην οποία η αδράνεια, όπως η συνεργασία με τη Μητρόπολη Βόρειας  Αμερικής, θα μπορούσε να οδηγήσει σε νέες συλλήψεις και εκτελέσεις του κλήρου και του επισκοπείου.

Ως αποτέλεσμα, στις 16 Αυγούστου 1933, ο αναπληρωτής Μητροπολίτης Σέργιος και η Προσωρινή Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, αποφάσισαν να φέρουν τον Μητροπολίτη Πλάτωνα στο δικαστήριο των επισκόπων με απαγόρευση του κλήρου μέχρι τη μετάνοια ή μέχρι μια δικαστική απόφαση εκκλησίας για αυτόν. Ταυτόχρονα, οι ενορίες που συμφώνησαν να αποδεχθούν τους κανόνες επανένωσης του Πατριαρχείου προσαρτήθηκαν σε αυτό ως Εξαρχικές.

Λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις συνθήκες, ο νέος επικεφαλής της Μητρόπολης Αμερικής Βόρειου, Μητροπολίτης Θεόφιλος (Pashkovsky), το 1935 συμφώνησε να αναλάβει την εξουσία της Συνόδου των Επισκόπων της ROCOR, διατηρώντας ταυτόχρονα την εσωτερική αυτονομία. Μέχρι το τέλος της δεκαετίας του τριάντα, η Μητρόπολη Βόρειας  Αμερικής αριθμούσε 8 επισκοπές, 330 ενορίες, περίπου 400 χιλιάδες πιστούς.

Αυτή η διαίρεση με τη ROC δεν ήταν κακόβουλη, καθώς υπάρχουν πολλά ιστορικά στοιχεία, αλλά προκλήθηκε μόνο από τις πολιτική πραγματικότητα εκείνης της εποχής. Συγκεκριμένα, το 1946, το VII All-American Church Council στο Κλίβελαντ αποφάσισε να αποσυρθεί από τη ROCOR και ζήτησε από τον Πατριάρχη της Μόσχας να αποδεχτεί τον Μητροπολιτικό Κόσμο πίσω στη ROC. Αλλά αυτή η πρωτοβουλία δεν υλοποιήθηκε ποτέ.

Το 1947, η Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας αναγκάστηκε να επιβάλει απαγόρευση σε ολόκληρη την ιεραρχία της μητρόπολης. Αυτή η απαγόρευση δεν σχετίζεται με πραγματικές κανονικές ή δογματικές παραβιάσεις, αλλά ήταν σαφώς πολιτικού χαρακτήρα.

Έτσι, μέχρι το 1970 στη Βόρεια Αμερική υπήρχαν, το Εξαρχία του Πατριαρχείου της Μόσχας, αποτελούμενο από ενορίες που συμφώνησαν με τους όρους της Μόσχας, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία Εκτός της Ρωσίας και η Μητρόπολη Αμερικής Βόρειου, από τις οποίες η τελευταία παρέμεινε όλο και περισσότερο Ρωσική μόνο στο όνομα.

Αμερικανοποίηση της Εκκλησίας

Από τα πρώτα τους βήματα στα τέλη του 18ου αιώνα στην αμερικανική ήπειρο, Ρώσοι ιεραπόστολοι εργάστηκαν ενεργά μεταξύ του τοπικού πληθυσμού. Από την αρχή της ύπαρξής της, η μελλοντική αμερικανική εκκλησία δεν είχε θεωρηθεί από τους ιδρυτές της ως «διασπορά» ή «εθνική». Επίσης ενεργά στους αιώνες XIX-XX, πραγματοποιήθηκε εργασία μεταξύ Αμερικανών διαφόρων προελεύσεων. Ως αποτέλεσμα, στα μέσα του εικοστού αιώνα, η Μητρόπολη Βόρειας Αμερικής αποτελούνταν από σχεδόν εξ ολοκλήρου «Αμερικανούς πολίτες που μιλούσαν και προσεύχονταν στα Αγγλικά και η συντριπτική πλειοψηφία των μελών της δεν είχε ανθρώπινη σχέση με τη Ρωσία». Η σλαβική γλώσσα της Εκκλησίας χρησιμοποιούνταν όλο και λιγότερο στην λειτουργική ζωή της Μητρόπολης. Στο 90% των ενοριών η Λειτουργία τελείται στα Αγγλικά.

Η εξουσία της Μητρόπολης ήταν επίσης υψηλή μεταξύ των Εκκλησιών που ήταν παρούσες στην Αμερική. Εδώ είναι μόνο ένα επεισόδιο:

«Μεγάλη Σαρακοστή, 1964. Μια επίσημη θεϊκή λητουργία για όλους εκείνους που διώκονται για την Ορθοδοξία μόλις έληξε στον Ελληνικό Καθεδρικό Ναό της Νέας Υόρκης. Στο τέλος της λειτουργίας, ο Μητροπολίτης Λεόντιος πλησιάζει στον Αρχιεπίσκοπο Ιωάννη για να τον ευχαριστήσει εκ μέρους του Μητροπολιτικού. Κάτι ασυνήθιστο συμβαίνει: ο Έλληνας ιεράρχης σε όλη του τη μεγαλοπρέπεια υποκύπτει στον γέροντα με τα λευκά, φιλάει το χέρι του και λέει: «Έχεις μια μεγάλη ψυχή».

Γενική επιθυμία για αυτοκεφαλία

Η κατάσταση στην Αμερικανική Ορθοδοξία μετά το 1918 έδειχνε ότι απομακρυνόταν όλο και περισσότερο από την κανονική τάξη της Εκκλησίας. Σε αντίθεση με την αρχή «να μην υπάρχουν δύο επίσκοποι στην πόλη», όπως ορίζεται στον 8ο κανόνα της Οικουμενικής Συνόδου Ι, στις αρχές του 8ου κανόνα της Οικουμενικής Συνόδου ΙΙΙ  και σε πολλούς άλλους κανόνες που προαναφέρθηκαν, η αντίθετη κατάσταση έχει αναπτυχθεί στην Αμερική. Ο καθηγητής Αλέξανδρος Σμέμαν, κληρικός της Μητροπόλης το 1951, γράφει:

«Μέχρι το 1970, η Ορθοδοξία στην Αμερική υπήρχε με τη μορφή: μια ελληνική δικαιοδοσία, τρεις Ρωσικές, δύο Σερβικές, δύο της Αντιόχειας, δύο Ρουμανικές, δύο Βουλγαρικές, δύο Αλβανικές, τρεις Ουκρανικές, μία Καρπάθια-Ρούσι και μερικές μικρότερες ομάδες που δεν γράφουμε εδώ για χάρη της απλότητας. Μέσα σε κάθε εθνικό τμήμα, κάθε ομάδα ισχυρίστηκε ότι ήταν η μόνη «κανονική» και αρνήθηκε την αναγνώριση σε άλλους… Αυτή η μοναδική και εντελώς άνευ προηγουμένου κατάσταση διήρκεσε πολλές δεκαετίες».

Αυτή η κατάσταση ανησυχούσε τον κλήρο όλων των κύριων Ορθόδοξων δικαιοδοσιών, ενωμένων στο «Μόνιμο Συνέδριο των Ορθόδοξων Επισκόπων της Αμερικής» (SCOBA). Ειδικά οι επικεφαλής της Μητρόπολης Βόρειου Αμερικής του Μητροπολίτη Λεόντη, της Ελληνικής Αρχιεπισκοπής Αρχιεπισκόπου Ιάκωβου και της Εκκλησίας της Αντιόχειας στην Αμερική, Μητροπολίτη Αντώνιου.

Υπήρχε μια σαφής δέσμευση για την κανονική ενότητα στη Βόρεια Αμερική στην ατζέντα της SCOBA, και οι τρεις αυτοί ιεράρχες έχουν επανειλημμένα μιλήσει για αυτό το θέμα. Ο Αρχιεπίσκοπος Ιάκωβος, κατά την εναρκτήρια ομιλία του στη συνάντηση του Ιανουαρίου 1965 στη SCOBA, επαίνεσε τους Μητροπολίτες Λεόντη και Αντώνιο για το όραμά τους και τόνισε ότι η Μόνιμη Διάσκεψη πρέπει να αποκτήσει τακτικό κανονικό καθεστώς ως επαρχιακή Σύνοδος της Αμερικανικής Εκκλησίας, σύμφωνα με τους κανόνες και με ευλογία της Μητέρας Εκκλησίας.

Με την «Μητέρα-Εκκλησία», ο Αρχιεπίσκοπος Ιάκωβος σήμαινε, φυσικά, την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Πρώτον, ήταν η Μητέρα Εκκλησία της Αρχιεπισκοπής που διευθύνεται από αυτόν. Δεύτερον, αυτός (όπως πολλοί άλλοι υποστηρικτές της καθιέρωσης του κανονικού στην Αμερική) ήταν υποστηρικτής της ιδέας των ειδικών προνομίων του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης. Αυτές οι απόψεις ήταν δημοφιλείς στη Μητρόπολη Βόρειας  Αμερικής. Τρίτον, ουσιαστικά καμία άλλη εναλλακτική λύση δεν παρατηρήθηκε εκείνη τη στιγμή, δεδομένου ότι η Μητρόπολη Βόρειας  Αμερικής στερήθηκε πρακτικών ευκαιριών για την επίλυση οποιωνδήποτε ζητημάτων στη ROC.

Γι 'αυτό ο δρόμος για την επίλυση των αμερικανικών προβλημάτων ξεκίνησε ακριβώς με τις διαπραγματεύσεις στην Κωνσταντινούπολη.

Η Κωνσταντινούπολη στην εύρεση τρόπου επίλυσης των προβλημάτων της αμερικανικής  αντικανονικότητας

Στη συνέχεια, όταν το 1970 η Ιερά Μητρόπολη Βόρειου Αμερικής έλαβε την αυτοκεφαλία από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, θα αντιμετώπιζε πολλές άδικες κατηγορίες. Και από τις πιο διαφορετικές πλευρές. Και θα κατηγορήσουν την Μητρόπολη ότι αγνόησε τη γνώμη της Κωνσταντινούπολης. Τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία θα κατηγορήσουν ότι παραχώρησε αυτοκεφαλία προκειμένου να "αποτρέψει την προσέγγιση της Μητρόπολης με την Κωνσταντινούπολη". Στην πραγματικότητα, και οι δύο κατηγορίες είναι ιστορικά εντελώς αναξιόπιστες. Λόγω του ιστορικού διαλείμματος με τη Μόσχα, του ανταγωνισμού με το σοβιετικό πολιτικό σύστημα, η συμπάθεια για την Κωνσταντινούπολη κυριάρχησε στη Μητρόπολη της Βόρειας Αμερικής.

Και στην αναζήτησή τους για μια κανονική λύση στην κατάσταση, οι εκπρόσωποι της Μητρόπολης έδειξαν μια προφανή χριστιανική ταπεινότητα: αντί να επιμένουν στα κανονικά τους δικαιώματα στις Ηνωμένες Πολιτείες, αντί να αντιτίθενται στην παρουσία της Κωνσταντινούπολης στην επικράτειά τους, αναγνώρισαν ότι είναι «τελευταίοι από όλους» (Μάρκος 9:35), έχοντας απευθυνθεί ακριβώς στην Κωνσταντινούπολη.

Το 1963, μια άλλη προσπάθεια επίλυσης των αντιφάσεων μεταξύ της ROC και της Ιεράς Μητρόπολης Βόρειας Αμερικής δεν κατέληξε σε τίποτα: η δίωξη του Χρουστσόφ για την Εκκλησία μαινόταν στη Σοβιετική Ένωση. Το Πατριαρχείο της Μόσχας δεν μπορεί να πάρει από μόνο του  τέτοιο κίνδυνο όπως η ευθύνη για τη Μητρόπολη Βόρειας Αμερικής, την οποία δεν ελέγχει, λόγω των κομμουνιστικών διώξεων στη Ρωσία, οι οποίες μπορεί να γίνουν ακόμη πιο σοβαρές. Με τη σειρά της, η Μητρόπολη Βόρειας Αμερικής φοβάται την παρέμβαση στις υποθέσεις της από τις σοβιετικές αθεϊστικές αρχές μέσω του Πατριαρχείου, εάν δεν της δοθεί επαρκής αυτονομία. Αλλά ακόμη και αν βρεθεί ένας συμβιβασμός, δεν θα λύσει το πρόβλημα της ανάμειξης Εκκλησιών στην Αμερική.

Στη Μητρόπολη της Βόρειας Αμερικής, στρέφονται στο Οικουμενικό Πατριαρχείο για να επιλύσουν αυτό το ζήτημα.

Για το σκοπό αυτό, τον Μάιο του 1966, εξ ονόματος της Ιεράς Συνόδου της Μητρόπολης, π. ο Αλέξανδρος Σμέμαν πήγε στην Κωνσταντινούπολη για να επισκεφθεί τον Πατριάρχη Αθηναγόρα. Τον Σμέμαν συνάντησαν πολύ ζεστά και μάλιστα έδωσαν έναν θωρακικό σταυρό, αλλά όταν αυτός έθεσε το «αμερικανικό πρόβλημα», ο πατριάρχης απάντησε: «Είστε Ρώσοι, πηγαίνετε στη Μητέρα Εκκλησία σας, γιατί κανείς δεν μπορεί να λύσει το πρόβλημά σας εκτός από τη Ρωσική Εκκλησία».

Τον Δεκέμβριο του 1966, ο νεοεκλεγείς Μητροπολίτης Ειρηναίος έστειλε ένα χριστουγεννιάτικο μήνυμα σε όλους τους Πατριάρχες. Σε αυτό, περιέγραψε το ιστορικό θεμέλιο της Ρωσικής Ορθοδοξίας σε αυτήν την ήπειρο μέχρι σήμερα, με ένα συγκεκριμένο αίτημα προς τους πατριάρχες να μελετήσουν αυτό το ζήτημα και να προσπαθήσουν να επιλύσουν αυτό το κανονικό χάος. Με εξαίρεση τον Αρχιεπίσκοπο της Φινλανδίας, κανείς άλλος δεν απάντησε σε αυτό το μήνυμα.

Τον επόμενο χρόνο, το 1967, ο Μητροπολίτης Ειρηναίος προσπάθησε για άλλη μια φορά να θέσει το ζήτημα του εξορθολογισμού της κατάστασης της μητρόπολης κατά την επίσκεψή του στην Κωνσταντινούπολη, αλλά την τελευταία στιγμή έλαβε άρνηση ακρόασης από τον Οικουμενικό Πατριάρχη.

Γιατί το Φανάρι δεν βοήθησε την Αμερικανική Ορθοδοξία

Είναι σκόπιμο να υπενθυμίσουμε τη χρονολόγηση αυτών των γεγονότων τώρα, όταν ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος μιλά για «σωστική επέμβαση» στις υποθέσεις της Ορθοδοξίας της Ουκρανίας, παρουσιαζόμενη ως «ειρήνη και υπέρβαση του σχίσματος» που έχει επιδεινωθεί «λόγω της αδράνειας της Μόσχας». Για εκατό χρόνια μπροστά στα μάτια του θρόνου της Κωνσταντινούπολης, υπάρχει το πρόβλημα της Αμερικανικής Ορθοδοξίας, το οποίο ξεκίνησε ακριβώς με την Κωνσταντινούπολη, απο την εισβολή  της σε αυτά τα εδάφη. Της ζητούσαν να συμμετάσχει στην επίλυση αυτού του προβλήματος προτού η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αμερικής λάβει αυτοκεφαλία από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία το 1970 και μετά από αυτό μέχρι σήμερα - για να αποκαταστήσει την κανονική τάξη στην Αμερική.

Όμως, η Κωνσταντινούπολη παραμένει κωφή σε όλα αυτά τα αιτήματα, όπως και στο παρελθόν ήταν κωφή για τη Μητρόπολη Βόρειας Αμερικής, η οποία υπέφερε από ένα ασταθές καθεστώς. Επειδή στνο κλήρο είχε επιβληθεί αποκλεισμός, ο πολιτικός τυπικός χαρακτήρας του οποίου έγινε κατανοητός και από τις δύο πλευρές - τόσο από την Κωνσταντινούπολη όσο και από το Πατριαρχείο της Μόσχας, το οποίο είχε αναγκαστεί να το επιβάλει. Αλλά την ίδια στιγμή στη Βόρεια Αμερική υπήρχε μια αδιαμφισβήτητη αποστολική διαδοχή, κανείς δεν ντρόπιασε τους κληρικούς της, δεν αναθεμάτισε, γιορτάστηκαν από τους επισκόπους σχεδόν όλων των κανονικών Τοπικών Εκκλησιών που εκπροσωπούνται στην Αμερική. Και όμως, δεδομένου ότι η χορήγηση αυτοκεφαλίας στην αμερικανική εκκλησία θα μπορούσε να οδηγήσει στην απώλεια των αμερικανικών κοινοτήτων του Φαναρίου, κανείς στην Κωνσταντινούπολη δεν έδωσε βοήθεια. Και η ιστορία με την Ουκρανία είναι ένα άλλο ζήτημα, στο οποίο το Φανάρι είχε την ευκαιρία να δημιουργήσει το δικό του εκκράτειο και να ελέγχει το παρελθόν ανεξέλεγκτο εκκλησιαστικό έδαφος χάρη στην εξάρτηση που διατυπώθηκε στоν Τομο.

Δεδομένου ότι η χορήγηση αυτοκεφαλίας στην αμερικανική εκκλησία θα μπορούσε να οδηγήσει στην απώλεια των αμερικανικών κοινοτήτων του Φαναρίου, κανείς στην Κωνσταντινούπολη δεν έδωσε βοήθεια.

Όμως μια νέα αυτοκεφαλία στην Αμερική θα μπορούσε να δημιουργηθεί όχι μόνο βάσει της Μητρόπολης Βόρειας Αμερικής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά και βάσει της Ελληνικής Αρχιεπισκοπής. Δεν είναι τυχαίο ότι το αίτημα του Μητροπολίτη Ειρηναίου προς τον Πατριάρχη Αθηναγόρα να τον δεχτεί σε αυτό το ζήτημα υποστηρίχθηκε από τον αρχηγό του, Αρχιεπίσκοπο Ιακώβ. Είναι πιθανό ότι αυτός θα μπορούσε να είναι ο λόγος για την άρνηση του Πατριάρχη Αθηναγόρα να συζητήσει αυτό το ζήτημα.

Μιλώντας για την Αμερική, το Φανάρι δήλωσε ότι μόνο οι Οικουμενικές Συνόδοι δίνουν αυτοκεφαλία

Μια άλλη αβάσιμη κατηγορία εναντίον της OCA είναι ότι η SCOBA («Μόνιμη Διάσκεψη των Ορθόδοξων Επισκόπων στην Αμερική») σχεδίαζε να οργανώσει κοινές δράσεις για την αυτοκεφαλία και οι μονομερείς ενέργειες της Μητρόπολης Βορρά της Αμερικής απέτρεψαν αυτήν τη διαδικασία. Στην πραγματικότητα, η Μητρόπολη Βόρειας Αμερικής, ακολουθώντας τις περιφρονητικές συστάσεις της Κωνσταντινούπολης, επανέλαβε τις διαπραγματεύσεις με τη ROC, το οποίο διευκολύνθηκε από την αλλαγή της ηγεσίας στην ΕΣΣΔ και από το τέλος των διώξεων του Χρουστσόφ. Αυτές οι διαπραγματεύσεις αποκαταστάθηκαν το 1967 και ήταν διαφανείς για τις υπόλοιπες Εκκλησίες, των οποίων οι επίσκοποι ήταν μέλη της SCOBA.

Ο Πρωτοπρεσβύτερος Ιωάννης Μάγεντορφ, ενεργός συμμετέχων στις εκδηλώσεις εκείνων των ετών, υπενθύμισε:

«Ούτε η Κωνσταντινούπολη ούτε άλλες «μητρικές εκκλησίες» φιλοδοξούσαν στην Ορθόδοξη ενότητα στην Αμερική ... Το κύριο επιχείρημα της Κωνσταντινούπολης είναι ότι οι αυτοκεφαλικές εκκλησίες πρέπει να δημιουργηθούν από την Οικουμενική Συνόδο. Αυτό το επιχείρημα είναι αρκετά εκπληκτικό για όποιον γνωρίζει την ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, καθώς η τελευταία Οικουμενική Συνόδος ήταν το 787. Ετσι είναι αυτό που προτείνεται από τον πρώτο θρόνο της Ορθοδοξίας ...».

Πράγματι, το επιχείρημα σχετικά με την Οικουμενική Συνόδο χρησιμοποιούνταν πολλές φορές από τον Πατριάρχη Αθηναγόρα και τους διαδόχους του, κάτι που είναι πολύ περίεργο: όταν έδωσε αυτοκεφαλία στις Εκκλησίες της Ελλάδας, της Σερβίας, της Ρουμανίας, της Αλβανίας, της Βουλγαρίας, η Κωνσταντινούπολη δεν απαιτούσε καθόλου Οικουμενική Συνόδο. Αναγνωρίζοντας για αιώνες την αυτοκεφαλία της Γεωργιανής Εκκλησίας, η οποία την έλαβε από το Αντιόχειο Πατριαρχείο, η Κωνσταντινούπολη δεν ζήτησε Οικουμενική Συνόδο. Όπως και το 1990, όταν αναγνώρισε την αποκατάστασή της. Ούτε ζήτησε Οικουμενική Συνόδο το 1924, διαχωρίζοντας την αυτόνομη Πολωνική Εκκλησία από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και παραχώρησε την αυτοκεφαλία της. Οι Φαναριώτες δεν ζήτησαν και μετά τις Οικουμενικες Συνόδους: ούτε το 1998, αναγνωρίζοντας (κατά την ερμηνεία των Φαναριωτών - χορηγώντας) αυτοκεφαλία στην Ορθόδοξη Εκκλησία των Τσεχικών Χωρών και της Σλοβακίας (στην πραγματικότητα, η οποία έλαβε αυτοκεφαλία το 1951 από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία) ή εκδίδοντας Τόμο της αυτοκεφαλίας το 2019 στα Ουκρανικά σχισματικά.

«Μακαριώτατε, ξέρετε επίσης πολύ καλά ότι οι Ορθόδοξες Εκκλησίες δεν έχουν συμφωνία στο ζήτημα της διαδικασίας για την καθιέρωση της αυτοκεφαλίας. Μέχρι τώρα, η Εκκλησία της Ελλάδος έχει λάβει μια σοφή και αμερόληπτη θέση σε αυτό το θέμα. Για παράδειγμα, ο Μακαριώτατος και η Ιερά Σύνοδος υποδέχτηκαν πρόσφατα τον Μητροπολίτη της Πράγας και της Τσεχοσλοβακίας, τον αρχηγό της αυτοκεφαλικής εκκλησίας, η οποία στερείται επίσης επίσημης αναγνώρισης από το Οικουμενικό Πατριαρχείο. Θα ήθελα να προτείνω να εφαρμοστεί μια παρόμοια στάση αδελφότητας και εποικοδομητικής συντροφικότητας στην αμερικανική κατάσταση ... » - έγραψε ο Μάγεντορφ σε προσωπική επιστολή προς τον Αρχιεπίσκοπο Αθηνών και πάσης Ελλάδος Ιερώνυμο Β΄ στις 5 Απριλίου 1971.

Το Φανάρι όχι μόνο αρνήθηκε να συμμετάσχει στην επίλυση του αμερικανικού προβλήματος, αλλά ο ίδιος ο Πατριάρχης ώθησε την Μητρόπολη Βόρειας Αμερικής να επιλύσει αυτό το ζήτημα στη Μόσχα όχι μόνο με συμβουλές, αλλά και με πρακτική απομόνωση. Από τη μία πλευρά, ούτε η ROC ούτε η KP αμφισβήτησαν την ευλογία των μυστηρίων της Μητρόπολης (σε αντίθεση με την κατάσταση με τους Ουκρανούς σχισματικούς το 2018-2019), από την άλλη πλευρά, η KP προσπάθησε να απομονώσει την Μητρόπολη. Αυτό υπενθυμίζει  ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος (Λάζορ), επικεφαλής της OCA το 1977-2002:

«Η κατηγορία, που εκφράστηκε στις αρχές της δεκαετίας του 1970, ότι η αυτοκεφαλία οργανώθηκε βιαστικά ή έγινε πίσω από κλειστές πόρτες, χωρίς να ενημερώσει κανείς τους ενδιαφερόμενους, κατά τη γνώμη μου, απλώς δεν αντιστοιχούσε στην πραγματικότητα. Υπήρχαν συνομιλίες και διάλογοι με άλλες Ορθόδοξες Εκκλησίες στην Αμερική.

Ο επίσκοπος Σίλα, εκπρόσωπος του Αρχιεπισκόπου Ιακώβ και ο Επίσκοπος Μάρκος (Λίπα) από την Αλβανική επισκοπή έλαβαν μέρος στην αφιέρωσή μου - και οι δύο επίσκοποι ήταν υπό το ομόφορο του Οικουμενικού Πατριαρχείου».

Αναμφίβολα, προχωρώντας από τους παραπάνω κανονικούς λόγους, η Ρωσική Εκκλησία είχε το δικαίωμα να παραχωρήσει αυτοκεφαλία από μόνη της στην κανονική της περιοχή. Όπως και νωρίτερα σε άλλα μέρη του κόσμου, η Εκκλησία της Αντιόχειας και η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης το έκαναν. Όπως είδαμε, δεν υπάρχει σαφής διαδικασία για τη χορήγηση αυτοκεφαλίας στον κανόνα. Αλλά από την άλλη πλευρά, υπάρχουν αρκετοί κανονικοί κανόνες που απαγορεύουν σε ορισμένες Εκκλησίες να παρεμβαίνουν στις υποθέσεις άλλων και αντίστροφα - επιτρέποντας στους επίσκοπους κάθε Εκκλησίας να λαμβάνουν όλες τις απαραίτητες αποφάσεις σχετικά με τις επισκοπές της.

Ωστόσο, στην αρχή, η παραβίαση της κανονικής δομής της Εκκλησίας στην Αμερική από την Κωνσταντινούπολη και, μετά από άλλες Εκκλησίες και, στη συνέχεια, πολιτικά γεγονότα και διαφωνίες περιέπλεκαν την κατάσταση, καθιστώντας, όπως φαινόταν, αδύνατο να επιλυθεί το ζήτημα μεταξύ της Ρωσικής Μητέρας Εκκλησίας και της Μητρόπολης Βόρειας Αμερικής.

Και αν ο Κύριος επέτρεπε στη Μητρόπολη Βόρειας Αμερικής να λάβει αυτοκεφαλία από το Πατριαρχείο Κωνσταντινούπολης, τότε αυτό θα μπορούσε να αμφισβητηθεί από την άποψη της παραβίασης των κανόνων που απαγορεύουν την παρέμβαση σε υποθέσεις μιας άλλης Εκκλησίας (ότι, ωστόσο, σπάνια σταμάτησε την Κωνσταντινούπολη στην άλλες καταστάσεις τον 20ο αιώνα).

Αλλά ο Κύριος σκληρύνει την καρδιά του Πατριάρχη Αθηναγόρα (Εξ. 9:12), ο οποίος δεν ήθελε να αφήσει τις αμερικανικές ενορίες να φύγουν. Και το Φανάρι ανάγκασε την Μητρόπολη να αναζητήσει λύση στην Μητέρα Εκκλησία, στην οποί ο Κύριος έδωσε το τέλος των διώξεων του Χρουστσόφ και την ευκαιρία να αποδεχτεί την απόφαση που ήταν ώριμη και η μόνη δυνατή εκείνη την εποχή.

Αυτοκεφαλία από τη ROC. Χρονολόγηση γεγονότων

Οι επαφές μεταξύ της Μητρόπολης Βόρειας Αμερικής και της ROC ανανεώθηκαν τον Νοέμβριο του 1967, όταν ο Μητροπολίτης Nikodim (Rotov) βρισκόταν στη Νέα Υόρκη.

Το επόμενο σημαντικό βήμα έγινε τον Αύγουστο του 1968 στην Ουψάλα της Σουηδίας. Τρεις εκπρόσωποι της Μητρόπολης - Αρχιεπίσκοπος Ιωάννης του Σαν Φρανσίσκο, ο π. Ιωάννης Μάγεντορφ και ο καθηγητής Σέργιος Βερχόβσκοι συναντήθηκαν με τον Μητροπολίτη Νικόδημο. Για πρώτη φορά, ο όρος "αυτοκεφαλία" αναφέρθηκε ως πιθανός για εξέταση. Αναμφίβολα, αυτό ήταν ένα μεγάλο βήμα μπροστά από τη Ρωσική Εκκλησία μετά από προηγούμενες δυσκολίες. Μετά από αυτό, η Σύνοδος της Μητρόπολης ιδρύει μια επιτροπή διαπραγματεύσεων με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Η πρώτη επίσημη συνάντηση με τον Μητροπολίτη Νικόδημο πραγματοποιήθηκε στις 21 Ιανουαρίου 1969 στο New Yorker Hotel στη Νέα Υόρκη, όπου έμενε. Αυτή η συνάντηση πραγματοποιήθηκε για την προετοιμασία μιας ατζέντας για μελλοντικές διαπραγματεύσεις. Η κύρια συνάντηση πραγματοποιήθηκε δύο εβδομάδες αργότερα, στις 3 Φεβρουαρίου 1969. Η ειδική διαπραγματευτική επιτροπή της Μητρόπολης συναντήθηκε με τη ρωσική αντιπροσωπεία στην κατοικία του Μητροπολίτη στο Syusset ... Στη συνάντηση αυτή, για πρώτη φορά, δημιουργήθηκε ένα έγγραφο, το οποίο καθορίζει τους γενικούς όρους της συμφωνίας για την αυτοκεφαλία.

Μετά την έγκριση της βασικής συμφωνίας και από τις δύο Εκκλησίες, οι δύο αντιπροσωπείες συναντήθηκαν στις 24-25 Αυγούστου 1969 στη Γενεύη της Ελβετίας. Σε αυτήν τη συνάντηση, συμφωνήθηκε ένα σύνολο κανονικών λόγων για τη μελλοντική αυτοκεφαλία: την κανονική αρχή της εδαφικής και δικαιοδοτικής ενότητας της Εκκλησίας, αναγνώριση ότι μέχρι το 1922 τόσο η εδαφική όσο και η δικαιοδοτική ενότητα της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αμερική ανήκαν στη Ρωσική Εκκλησία, αναγνώριση ότι ο δικαιοδοτικός πλουραλισμός είναι σαφώς αντίθετος με τους κανονικούς κανόνες, αναγνώριση ότι η διακήρυξη της αυτοκεφαλίας ανήκει στη Μητέρα Εκκλησία και μόνο σε αυτήν, αναγνωρίζοντας ότι η ανάπτυξη της εκκλησίας στην Αμερική στην αρχική εκκλησία απαιτεί την ανακήρυξή της ως αυτοκεφαλικής εκκλησίας, αναγνώριση του γεγονότος ότι η Μητρόπολη, λόγω της ιστορικής της συνέχειας με τις ρωσικές ρίζες της Ορθοδοξίας στην Αμερική, είναι το αυτονόητο κέντρο της Αμερικανικής Αυτοκέφαλης Εκκλησίας.

Μόνο δύο ζητήματα παρέμειναν ανεπίλυτα: το καθεστώς της Ιαπωνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (μετά το 1946 υπάχθηκε προσωρινά στη Μητρόπολη Βόρειας Αμερικής) και το καθεστώς ορισμένων ιερέων και λαϊκών του Εξαρχείου, οι οποίοι θα μπορούσαν να έχουν προσωπικές αντιρρήσεις για ένταξη στη Μητρόπολη.

Στις 19 Σεπτεμβρίου 1969, το Συμβούλιο Επισκόπων της Μητρόπολης υιοθέτησε ομόφωνα και ενέκρινε τη Συμφωνία της Γενεύης.

Στις 26-27 Νοεμβρίου 1969, πραγματοποιήθηκε μια νέα συνάντηση, ήδη στο Τόκιο. Αποφασίστηκε ότι η Ιαπωνική Εκκλησία θα γίνει αυτόνομη εντός της Ρωσικής Εκκλησίας και ότι οι Πατριαρχικές ενορίες στην Αμερική που δεν ήθελαν να ενταχθούν στη νέα αυτοκεφαλική Εκκλησία θα μπορούσαν να διατηρήσουν προσωρινά το status quo.

Ταυτόχρονα, στο Πατριαρχείο της Μόσχας πραγματοποιούνταν ενέργειες, με τις οποίες προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να λάβουν τη συγκατάθεση των σοβιετικών αρχών να παραχωρήσουν αυτοκεφαλία στην Μητρόπολη Βόρειας Αμερικής. Ο Μητροπολίτης Νικόδημος και άλλοι εκπρόσωποι του Πατριαρχείου τρόμάζαν τους κομμουνιστές αξιωματούχους με την υποτιθέμενη απειλή της μετακίνησης της μητρόπολης Βόρειας Αμερικής στη σφαίρα επιρροής του Πατριαρχείου της Κωνσταντινούπολης (όπως γνωρίζετε, ο Πατριάρχης Αθηναγόρας ήταν ένα υπόδειγμα αμερικανικών κρατικών δομών), η οποία μπορεί να προληφθεί μόνο με τη βοήθεια της αυτοκεφαλίας. Ο συλλογισμός δεν ήταν αντικειμενικός, αλλά οι σοβιετικοί αξιωματούχοι δεν καταλάβαιναν βαθιά τη συνεχιζόμενη διαδικασία. Ένα επιπλέον επιχείρημα ήταν το υψηλό κόστος διατήρησης των ενοριών της Βόρειας Αμερικής (το οποίο, ωστόσο, αντιστοιχούσε εν μέρει στην πραγματικότητα). Ως αποτέλεσμα, ελήφθη η συγκατάθεση των σοβιετικών αρχών.

Στις 10 Απριλίου 1970, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία χορήγησε αυτοκεφαλία στην Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αμερική.

Στην Κωνσταντινούπολη, αυτά τα νέα ελήφθησαν εξαιρετικά αρνητικά. Ο κύριος λόγος για αυτό ήταν η αντίληψη της εμφάνισης της αυτοκεφαλικής Εκκλησίας ως αξίωσης για την απορρόφηση των επισκοπών και ενοριών άλλων αυτοκεφαλικών Εκκλησιών που λειτουργούν στην Αμερική.

Ταυτόχρονα, το ίδιο το Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης είχε αξιώσεις για μια τέτοια εξαγορά από το 1923, το οποίο υπό τον Πατριάρχη Μελέτιο κήρυξε τις αξιώσεις του για το αποκλειστικό δικαίωμα φροντίδας της Ορθόδοξης διασποράς («βαρβαρικά εδάφη»), συμπεριλαμβανομένης της Αμερικής. Η εμφάνιση της αυτοκεφαλικής Εκκλησίας έκανε αυτά τα σχέδια μη υλοποιήσιμα. Το Φανάρι είδε τον ανταγωνιστή του στην Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αμερική (OCA).

Το Φανάρι είδε τον ανταγωνιστή του στην Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αμερική (OCA).

«Για τη Μόσχα, η χορήγηση αυτοκεφαλίας δεν είχε καμία από αυτές τις συνέπειες. Η αυτοκεφαλία ήταν μια απλή de jure αναγνώριση του γεγονότος ότι η πρώην Αμερικανική Επισκοπή, που ιδρύθηκε το 1794, ήταν τότε, το 1970, μια ώριμη και ανεξάρτητη Εκκλησία. Με άλλα λόγια, η Μόσχα θεωρούσε την αυτοκεφαλία ως εσωτερική υπόθεση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας», λέει ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος.

Δηλαδή, η Μόσχα, σύμφωνα με τα κανονικά της δικαιώματα, στην επικράτειά της, έλυσε το ζήτημα του Μητροπολιτικού της. Αναγνωρίζοντας τη δικαιοδοσία και την εδαφική ενότητα της νέας αυτοκεφαλικής Εκκλησίας, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν παρενέβη στις υποθέσεις άλλων Εκκλησιών που λειτουργούν στην Αμερική, αλλά απλώς παραιτήθηκε από το δικαίωμά της για παράλληλη δικαιοδοσία. Με εξαίρεση έναν μικρό αριθμό ενοριών που παραμένουν προσωρινά στη σύνθεσή της, χωρίς το δικαίωμα να δημιουργήσουν επισκοπή ή να αυξήσουν τον αριθμό τους. Αυτός ο αποκλεισμός επιβλήθηκε, λόγω της διαφωνίας τους, να ενταχθεί στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Αμερικής.

Η αυτοκεφαλία της OCA αναγνωρίστηκε από τις Γεωργιανές, Βουλγαρικές, Πολωνικές και Ορθόδοξες Εκκλησίες των τσεχικών εδαφών και της Σλοβακίας. Στον ιστότοπο της Ρουμανικής Εκκλησίας, η OCA περιλαμβάνεται στις αδελφές εκκλησίες χωρίς να διευκρινίζεται η κατάστασή του. Η χάρη της δεν αμφισβητείται από καμία από τις Ορθόδοξες Εκκλησίες (σε αντίθεση με την «OCU»), μόνο μερικές από αυτές την θεωρούν μέρος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και μερικές από αυτές τη θεωρούν μια αυτοκεφαλική Εκκλησία. Το κύριο κίνητρο για τη μη αναγνώρισή της από ορισμένες από τις Εκκλησίες είναι είτε η πίεση από την Κωνσταντινούπολη, είτε οι φόβοι να χάσουν τις επισκοπές ή τις ενορίες τους στην Αμερική. Αλλά ταυτόχρονα, όλες οι Εκκλησίες είναι μαζί της στην Ευχαριστιακή κοινωνία.

Ένας από τους αρχιτέκτονές του, ο Πρωτοπρεσβύτερος Ιωάννης Μάγεντορφ, έγραψε:

«Πριν από την αυτοκεφαλία, η θέση όλων των Εκκλησιών (στις Η.Π.Α. - Εκδ.) Ήταν μη κανονική, καθώς οι κανόνες αποκλείουν επισήμως την ύπαρξη πολλών δικαιοδοσιών σε ένα έδαφος. Σήμερα η πόρτα είναι ανοιχτή για την αποκατάσταση του κανονισμού. Αν ο Οικουμενικός Πατριάρχης θέλει να αναλάβει το ρόλο που πρέπει να ανήκει σε αυτόν - για να είναι διοργανωτής, διαιτητής, κέντρο της Ενότητας, αφήστε τον να παίξει αυτόν τον ρόλο και να μην απευθυνθεί σε ανύπαρκτα δικαιώματα!».

Όπως φαίνεται από τα γεγονότα, η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αμερικής έχει τείνει επανειλημμένα το χέρι της στην Κωνσταντινούπολη και μάλιστα το διπλώνει σε ένα αίτημα ευλογίας. Αλλά κάθε φορά το Φανάρι δεν απλώνει το χέρι του...

Η ιστορία μας δείχνει ότι η αυτοκεφαλία που διακηρύχθηκε στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει επανειλημμένα γίνει αντικείμενο μη αναγνώρισης από το Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης. Και κάθε φορά λόγω των ισχυρισμών του για μονοπώλιο σε αυτό το θέμα. Αυτό συνέβη με την αυτοκεφαλία της Γεωργιανής Εκκλησίας (1943), της Πολωνικής Εκκλησίας (1948), της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Τσεχίας και της Σλοβακίας (1951). Ως αποτέλεσμα, όλα αυτά τα προβλήματα επιλύθηκαν με τη μία ή την άλλη μορφή. Στην περίπτωση της Γεωργιανής Εκκλησίας, η Κωνσταντινούπολη την αναγνώρισε μόνο το 1990, αλλά προσποιήθηκε ότι με αυτήν την αναγνώριση φέρεται να την παραχώρησε. Στην περίπτωση της Πολωνικής Εκκλησίας στο Φανάρι, επέλεξαν να εθελοτυφλήσουν για τη μετάνοια των Πολωνών ιεραρχών στην αυτοκεφαλία του 1924 και την παραλαβή της νέας αυτοκεφαλίας από τη ROC το 1948. Συνεχίζουν να εθελοτυφλούν  μέχρι σήμερα. Στην περίπτωση του PCChZS, η αυτοκεφαλία της αναγνωρίστηκε το 1998, "την έδωσε ξανά" και περιορίζει σημαντικά τα δικαιώματά της (ακόμη περισσότερα από την Πολωνική Εκκλησία το 1924).

Όπως μπορούμε να δούμε από την ιστορία, εάν είναι επιθυμητό, ​​το Φανάρι έβρισκε λύσεις για την αναγνώριση της αυτοκεφαλίας. Όμως στην περίπτωση της OCA, αυτή η λύση δεν έχει βρεθεί ακόμη, παρά την προθυμία της να συμβιβαστεί. Επιπλέον, παρέχοντας αυτοκεφαλία σε διάφορα μέρη του κόσμου, το Φανάρι κατηγορηματικά δεν θέλει να κάνει το ίδιο με τις ενορίες του στις Ηνωμένες Πολιτείες. Έτσι, για παράδειγμα, όσον αφορά τον Αρχιεπίσκοπο Ιάκωβο, επικεφαλής της Ελληνικής Αρχιεπισκοπής, ισχυρίζονται ότι η παραίτησή του το 1996 συνδέθηκε, μεταξύ άλλων, με τη σύγκρουση μεταξύ αυτού και του Πατριάρχη Βαρθολομαίου για το ζήτημα της αμερικανικής αυτοκεφαλίας.

Χορηγώντας τις αυτοκεφαλίες σε διάφορα μέρη του κόσμου, το Φανάρι κατηγορηματικά δεν θέλει να κάνει το ίδιο με τις ενορίες στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Μπορούν όλες οι Τοπικές Εκκλησίες να χορηγήσουν αυτοκεφαλία;

Εάν και στα τρία παραπάνω παραδείγματα μιλάμε για διαφωνία μεταξύ Κωνσταντινούπολης και Μόσχας, όμως υπάρχει ακόμα  ένα παράδειγμα που καταστρέφει τους ισχυρισμούς του Φαναρίου.

Θα παραθέσουμε απευθείας από τον Τόμο του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης που τον έδωσε στην Εκκλησία της Γεωργίας το 1990:

«Με την απόφαση της Συνόδου φωτισμένη από το Άγιο Πνεύμα, αναγνωρίζουμε την Ιερή Εκκλησία της Γεωργίας ως την ίδια δομή και οργάνωση που ήταν από την αρχαιότητα, όπως αποδεικνύεται από τον Balsamon, γράφοντας: «Λένε ότι κατά την περίοδο της Αγιότητας ο Πατριάρχης της Θείας Πόλης της Μεγάλης Αντιόχειας, ο κ. Πέτρος υιοθέτησε ανάλογη απόφαση σχετικά με την ελευθερία και την αυτοκεφαλία της Εκκλησίας της Ιβηρίας» (Γ.Α. Ράλλη, Μ. Πότλη, σύνταγμα τῶν θειών και ἱέρων κανόνων. Ἀθ., 1852, τομ Β, σελ. 172).

Αυτά λέγονται για τη Σύνοδο της Εκκλησίας της Αντιόχειας, που συγκλήθηκε από τον Πατριάρχη Πέτρο Γ 'το 1053, στην οποία ελήφθη απόφαση σχετικά με την αυτοκεφαλία της Γεωργιανής Εκκλησίας, η οποία προηγουμένως ανήκε στο Πατριαρχείο Αντιόχειας.

Αυτό το παράδειγμα, αναγνωρισμένο από την Κωνσταντινούπολη και άλλες Εκκλησίες, καταδεικνύει εύγλωττα το δικαίωμα των Τοπικών Εκκλησιών να παραχωρήσουν αυτοκεφαλία από μόνες τους, τόσο χωρίς Οικουμενικές Συνόδους όσο και χωρίς να μεταφερθεί αυτός ο ρόλος στην Κωνσταντινούπολη, η οποία αρνείται την ερμηνεία του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης. Αυτή είναι η αληθινή παράδοση της Εκκλησίας.

Υπάρχει το δικαίωμα των Τοπικών Εκκλησιών να χορηγούν αυτοκεφαλία από μόνες τους, τόσο χωρίς Οικουμενική Συνόδο, όσο και χωρίς να μεταφέρουν αυτόν τον ρόλο στην Κωνσταντινούπολη.

Εάν οι κανόνες δεν καθορίζουν σαφώς τη διαδικασία χορήγησης αυτοκεφαλίας, τότε ορίζουν σαφώς το δικαίωμα των Συνόδων κάθε Εκκλησίας να λαμβάνουν αποφάσεις σχετικά με τη δομή της. Και απαγορεύουν την παρέμβαση στις υποθέσεις των άλλων Εκκλησιών, όπως και απαγορεύουν τις δραστηριότητές τους στην επικράτειά του. Το εξετάσαμε λεπτομερώς παραπάνω στις σχετικές ενότητες.

Σε τέτοιους κανόνες βασίστηκε και η απάντηση του Πατριάρχη Αλέξιου της Μόσχας στις αξιώσεις του Πατριάρχη Αθηναγόρα της Κωνσταντινούπολης σχετικά με τη χορήγηση αυτοκεφαλίας στην OCA στο Μήνυμα της 16ης Μαρτίου 1970: «Σύμφωνα με τον κανόνα και τον εκκλησιαστικό νόμο, η νομική αυτοκεφαλία μπορεί να ληφθεί μόνο από τη νομική αρχή. Για τη Ρωσική Ορθόδοξη Ελληνική Καθολική Εκκλησία της Αμερικής, όπως ονομάζεται η Αμερικανική Ρωσική Μητρόπολη, και για την Ορθοδοξία στην Αμερική ως σύνολο, αυτή είναι η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Κανείς δεν μπορεί να αμφισβητήσει το γεγονός ότι κάθε αυτοκεφαλική Εκκλησία έχει την εξουσία να παρέχει αυτοκεφαλία σε ένα μέρος της Εκκλησίας της».

Αντεπιχειρήματα της Κωνσταντινούπολης

Ολόκληρο το επιχείρημα των Φαναριωτών κατά της αυτοκεφαλίας της OCA διατυπώθηκε στις επιστολές του Πατριάρχη Αθηναγόρα με ημερομηνία 7 Ιανουαρίου 1970 προς τον Πατριάρχη Αλέξιο της Μόσχας και με ημερομηνία 24 Ιουνίου 1970 προς τον Μητροπολίτη Ποιμένα. Δεδομένου ότι το δεύτερο γράμμα περιλαμβάνει την επιχειρηματολογία του πρώτου, θα προσπαθήσουμε να το εξετάσουμε εν συντομία:

Ο Πατριάρχης Αθηναγόρας εξέφρασε στην επιστολή του αρκετές αξιώσεις εναντίον της Ρωσικής Εκκλησίας, συμπεριλαμβανομένου μέρους των διατριβών που τους αρέσει τώρα να χρησιμοποιούν στο Φανάρι στην εποχή μας και τα οποία το 2020 χρησιμοποιούνταν ενεργά από τον Αρχιεπίσκοπο Χρυσόστομος Β΄. Συμπεριλαμβανομένων ισχυρισμών σχετικά με τα σύνορα της Πολωνικής Εκκλησίας (εξετάσαμε προηγουμένως αυτό το ζήτημα λεπτομερώς) και σχετικά με τη χορήγηση αυτοκεφαλίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία των τσεχικών εδαφών και της Σλοβακίας.

Ωστόσο, σε ένα αρκετά εκτεταμένο κείμενο, ο Πατριάρχης Αθηναγόρας παραδέχεται:

«Τους συγκεκριμένους κανόνες που χαρακτηρίζουν με ακρίβεια την αυτοκεφαλία δεν μπορεί κανείς να βρει στον νόμο της εκκλησίας». Στη συνέχεια προσπαθεί να δημιουργήσει λογική σε ψεύτικα μηνύματα από την ιστορία της Εκκλησίας, την κατασκευή των οποίων εξετάσαμε στην προηγούμενη ενότητα.

Ο Κύρος Αθηναγόρας γράφει:

«Όσον αφορά το υποτιθέμενο (ROC) δικαίωμά της, όπως το δικαίωμα οποιασδήποτε άλλης αυτοκεφαλικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, να παραχωρεί αυτοκεφαλία σε άλλη Εκκλησία, ένα τέτοιο δικαίωμα δεν αντιστοιχεί ούτε σε κανονικές απαιτήσεις ούτε σε υπάρχουσες πρακτικές εντός της Εκκλησίας».

Θα συμφωνήσουμε εν μέρει μόνο με αυτήν τη δήλωση: δεν αντιστοιχεί εάν μιλάμε για το έδαφος κάποιου άλλου ή μέρος άλλης Εκκλησίας. Αν μιλάμε για ένα μέρος της δικής μας Εκκλησίας, τότε είναι απολύτως συνεπές, το οποίο μας αποδεικνύει η ιστορία της KP, και η ιστορία της ROC, και η ιστορία της Γεωργιανής Εκκλησίας που λαμβάνει αυτοκεφαλία από την Εκκλησία της Αντιοχείας.

Περαιτέρω, στην παράγραφο 5, ακολουθεί μια πολύ σημαντική δήλωση του Πατριάρχη Αθηναγόρα: «Από την ίδια την έννοια της αυτοκεφαλίας ως εκκλησιαστικής πράξης, από την οποία προέχονται ορισμένες αλλαγές σχετικά με τα εκκλησιαστικά όρια και την εμφάνιση νέων δικαιοδοτικών και διοικητικών εξουσιών που οδηγούν σε μια νέα τάξη την Ορθόδοξη Εκκλησία στο σύνολό της, μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι η παραχώρηση της αυτοκεφαλίας είναι δικαίωμα που ανήκει στην Εκκλησία στο σύνολό της και δεν μπορεί καθόλου να θεωρηθεί το δικαίωμα «κάθε αυτοκεφαλικής εκκλησίας», όπως λέει το γράμμα του Πατριάρχη Αλεξίου.

Η παραχώρηση της αυτοκεφαλίας είναι δικαίωμα που ανήκει στο σύνολο της Εκκλησίας και δεν μπορεί καθόλου να θεωρείται το δικαίωμα «κάθε αυτοκέφαλης εκκλησίας».

Πόσο θα ήθελα να συμφωνήσω με αυτά τα λόγια της Αγιότητας, πόση ειρήνη θα έφερναν στην Εκκλησία του Χριστού! Ειδικά τώρα στα εδάφη της Ουκρανίας!

Αλλά για κάποιο λόγο οι προκάτοχοί του στο θρόνο της Κωνσταντινούπολης δεν χρησιμοποιούσαν αυτόν τον κανόνα, τόσο δίνοντας αυτοκεφαλία σε τμήματα της Εκκλησίας τους όσο και αποσχίζοντας τμήματα μακριά από τη Ρωσική Εκκλησία. Ομοίως, οι διάδοχοι του Κύρου Αθηναγόρα, συμπεριλαμβανομένου του σημερινού Πατριάρχη Βαρθολομαίου, έχουν παραμελήσει αυτή τη θέση. Τόσο επιλύοντας το ζήτημα με το PCCZS το 1998, όσο και δίνοντας αυτοκεφαλία στα ουκρανικά σχισματικά το 2019.

Επιπλέον, στην παράγραφο 7 της επιστολής του, ο Πατριάρχης Αθηναγόρας αναφέρει ένα ενδιαφέρον μοτίβο: «Η ανάγκη για μια κοινή απόφαση για την αυτοκεφαλία επιβεβαιώνεται από την ιστορία, η οποία δείχνει ότι οι αυτοκεφαλικές Εκκλησίες που δεν έχουν λάβει Οικουμενική επιβεβαίωση και διαβεβαίωση, όπως η Εκκλησία της Καρχηδόνας , η Εκκλησία της Mediolana (Μιλάνου), η Εκκλησία της Λυών, η Εκκλησία του Πρώτου Ιουστινιανού, η Εκκλησία της Οχρίδας, η Εκκλησία του Tarnovo, η Εκκλησία του Ipek και η Εκκλησία της Iberia, καθώς και ορισμένες άλλες σε αυτήν την κατηγορία, έχουν χάσει την αυτοκεφαλία τους με την πάροδο του χρόνου. Από την άλλη, εκείνες οι Εκκλησίες που είχαν οικουμενική αναγνώριση της αυτοκεφαλίας τους, παρόλο που πέρασαν από πολλές δοκιμές και σχεδόν κατέρρευσαν, παρέμειναν αυτοκεφαλικές Εκκλησίες και έλαβαν νέα ζωή, όπως έκαναν οι Εκκλησίες της Κύπρου, της Ιερουσαλήμ, της Αντιόχειας και της Αλεξάνδρειας. Οι νέες αυτοκεφαλικές Εκκλησίες χρειάζονται επίσης αυτή τη σφραγίδα ισχύος από την Οικουμενική Σύνοδο για την τελική και συνεχιζόμενη αυτοκεφαλική τους ύπαρξη λόγω των δυσμενών συνθηκών στις οποίες μερικές φορές μπορούν να βρεθούν. Αυτές αποτελούν τις Εκκλησίες στις οποίες η Ιερά Αποστολική και Πατριαρχική Οικουμενική Έδρα έδωσε τη σφραγίδα της αυτοκεφαλίας με την έγκριση άλλων Ορθόδοξων Εκκλησιών».

Δηλαδή, όλες οι αυτοκεφαλίες που δεν έχει εγκριθεί από την Οικουμενική Σύνοδο, σύμφωνα με τον Πατριάρχη Αθηναγόρα, είναι προσωρινή. Ξέρουν αυτό στις λεγόμενες "Νέες Εκκλησίες"; Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος προειδοποίησε τους παραλήπτες του Τόμου του σχετικά με την αυτοκεφαλία στην λεγόμενη "Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας" σχετικά με την προσωρινή φύση της; Πώς συμπίπτει αυτή η θέση με ολόκληρη την ιστορία του Πατριαρχείου της Κωνσταντινούπολης στους ΧΙΧ-ΧΧΙ αιώνες, όταν το Φανάρι εξέδωσε Τόμο αυτοκεφαλίας χωρίς καθολική συζήτηση και αναγνώριση αυτού;

Όλες οι αυτοκεφαλικές Εκκλησίες που ανέφερε ο Πατριάρχης Αθηναγόρας έχασαν την αυτοκεφαλία τους ακριβώς λόγω της αυτοκρατορικής αυθαιρεσίας: απορροφήθηκαν από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, η οποία ανακηρύχθηκε «η πρώτη χωρίς ίση» ή η Κωνσταντινούπολη. Η Γεωργιανή Εκκλησία έχασε προσωρινά την αυτοκεφαλία της με την απόφαση των ρωσικών αυτοκρατορικών αρχών, όταν η Ρωσική Εκκλησία στερήθηκε από τις ίδιες αρχές την ευκαιρία να εκφράσει την οικεία γνώμη της για το θέμα αυτό. Είναι σωστό μετά να αναφέρω παρόμοια παραδείγματα από την Κωνσταντινούπολη;

Επιπλέον, το Πατριαρχείο του Τάρνοβο ανασυστάθηκε στη Βουλγαρική Εκκλησία και η Εκκλησία της Ιβερίας σήμερα είναι η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία.

Επιπλέον, μόνο οι αρχαίες Εκκλησίες της Ιερουσαλήμ, της Αντιόχειας της Αλεξάνδρειας, που ιδρύθηκε από τους Αποστόλους, δεν έλαβαν την αυτοκεφαλία τους στις Οικουμενικές Συνόδους. Την έλαβαν πριν από την εποχή των Οικουμενικών Συνόδων, κάτι που δείχνει επίσης ότι η αυτοκεφαλία προκύπτει με την απόφαση των ίδιων των Εκκλησιών στο έδαφός τους. Μόνο η Εκκλησία της Κύπρου και η ίδια η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης έλαβαν αυτοκεφαλία κατά την εποχή των Οικουμενικών Συνόδων, για τις οποίες ο Πατριάρχης Αθηναγόρας προτιμούσε να σιωπά.

Ακόμα πιο σημαντικό είναι το ίδιο το γεγονός της ύπαρξης στην ιστορία των Τοπικών Εκκλησιών που αναγνωρίστηκε από τον Πατριάρχη Αθηναγόρα, καθώς αυτό αποδεικνύει ξεκάθαρα ότι παρόλο που μόνο δύο από αυτές τις Εκκλησίες έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα (χάνοντας την αυτοκεφαλία και αποκαθιστώντας την), αυτές υπήρξαν. Και αυτή η πρακτική ήταν γενικά αποδεκτή, από τη στιγμή που είχαν αναγνωριστεί παγκοσμίως. Όμως, απαίτησαν την αυτοκεφαλία τους όχι με τον τρόπο που βεβαιώθηκε από τον Πατριάρχη Αθηναγόρα ως τον μόνο δυνατό.

Σε σ.τ. № 15-16, αγνοώντας τις πραγματικές ιστορικές συνθήκες, ο Πατριάρχης Αθηναγόρας αρνείται τα δικαιώματα της Ρωσικής Εκκλησίας στην Αμερική, υποστηρίζοντας ότι ήταν η πώληση της Αλάσκας. Προσπαθεί να μειώσει το ρόλο της ROC στην Αλάσκα, αν και, όπως θυμόμαστε, από το 1872 το επισκοπικό κέντρο της ROC στην Αμερική ήταν το Σαν Φρανσίσκο και από το 1905 η Νέα Υόρκη. Η Κωνσταντινούπολη διακήρυξε για πρώτη φορά τα δικαιώματά της στους Αμερικανούς Έλληνες το 1908, η ελληνική επισκοπή άρχισε να δημιουργείται εκεί το 1918 και η ΚΚ άρχισε να διεκδικεί ολόκληρη την Αμερική το 1923.

Ο κ.κ. Αθηναγόρας εκφράζει επίσης την αγανάκτησή του για την παραβίαση εκ μέρους της ROC των συμφερόντων άλλων ορθοδόξων δικαιοδοσιών στις Ηνωμένες Πολιτείες, γεγονός που δεν τον εμποδίζει να επισημάνει τα «ειδικά δικαιώματα» της KP στην καλλιέργεια της Ορθόδοξης διασποράς. Αλλά αυτά τα «αποκλειστικά δικαιώματα» είναι η γενική άρνηση των δικαιωμάτων άλλων Ορθόδοξων Εκκλησιών στις ενορίες της διασποράς.

Ο ιστορικός ρόλος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αμερική μειώνεται από τον Αθηναγόρα μόνο στην καλλιέργεια της ρωσικής διασποράς, κάτι που δεν είναι απολύτως αληθινό. Και ακόμη κι αν το έκανε, εξακολουθεί να μην ακυρώνει την κανονική απαγόρευση της σύγχυσης των Εκκλησιών. Ωστόσο, ας θυμηθούμε ότι το 90% των ενοριών της μητροπολιτικής Βόρειας Αμερικής στα μέσα του εικοστού αιώνα ήταν αγγλόφωνοι, σε καμία περίπτωση δεν συνδέονταν με τη Ρωσία και δεν υπήρχαν περισσότεροι εκπρόσωποι της ρωσικής διασποράς από αυτές της διασποράς του άλλες χώρες.

Σύμφωνα με τον Αθηναγόρα, το ζήτημα των Ορθόδοξων δικαιοδοσιών στην Αμερική έπρεπε να είχε επιλυθεί σε μια Παν-Ορθόδοξη Σύνοδο. Ας υπενθυμίσουμε ότι νωρίτερα ο Πατριάρχης Αθηναγόρας αρνήθηκε να θέσει αυτό το ζήτημα ακόμη και για προκαταρκτική συζήτηση σε μια διεκδικητική συνάντηση στο Chambez .. 

Στη ρήτρα 19, ο Πατριάρχης Αθηναγόρας καλεί ακόμη και τη Ρωσική Εκκλησία να τηρήσει τα όρια που «δεν μπορούν να επεκταθούν πέρα ​​από αυτά που της δόθηκαν από τη χρυσή σφραγίδα του Οικουμενικού Πατριάρχη Ιερεμία ΙΙ το 1591. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία οφείλει την ανεξάρτητη ύπαρξή της σε αυτό το έγγραφο, καθώς και στον νέο Τόμο του Φεβρουαρίου 1593, που εκδόθηκαν από τον ίδιο τον Οικουμενικό Πατριάρχη Ιερεμία ΙΙ. Αυτός ο νέος Τόμος ενημερώνει τους Ρώσους για τις αποφάσεις σχετικά με το πρόσφατα δημιουργημένο Πατριαρχείο της Μόσχας, που ελήφθησαν στο Μεγάλο Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης, στο οποίο ο Πατριάρχης Μελέτιος της Αλεξάνδρειας, ο οποίος εκπροσώπησε επίσης τον απουσία Πατριάρχη της Αντιόχειας Ιωακείμ, καθώς και τον Πατριάρχη Σοφρόνιο της Ιερουσαλήμ και 76 έλαβαν μέρος άλλοι ιεράρχες». Δηλαδή, εάν από την άποψη του κ.κ. Αθηναγόρα, τα σύνορα της ROC δεν μπορούν να επεκταθούν σε σύγκριση με το 1593, τότε η Κεντρική Ασία, η Σιβηρία και άλλα εδάφη της ROC δεν περιλαμβάνονται καθόλου;

Στη συνέχεια, προχωρώντας από την αρχή της ιστορικής ακολουθίας, στο ζήτημα του καθορισμού των ορίων άλλων Εκκλησιών, πρέπει να καθοδηγείται από την ίδια αρχή:

Προχωρώντας από τον 28о κανόνα της IV Οικουμενικής Συνόδου, πρέπει να καθοριστούν τα όρια της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης – «Καὶ ὥστε τοὺς τῆς Ποντικῆς, καὶ τῆς Ἀσιανῆς, καὶ τῆς Θρᾳκικῆς διοικήσεως μητροπολίτας μόνους, ἔτι δὲ καὶ τοὺς ἐν τοῖς βαρβαρικοῖς ἐπισκόπους τῶν προειρημένων διοικήσεων χειροτονεῖσθαι ὑπὸ τοῦ προειρημένου ἁγιωτάτου θρόνου τῆς κατὰ Κωνσταντινούπολιν ἁγιωτάτης ἐκκλησίας· δηλαδὴ ἑκάστου μητροπολίτου τῶν προειρημένων διοικήσεων μετὰ τῶν τῆς ἐπαρχίας ἐπισκόπων χειροτονοῦντος τοὺς τῆς ἐπαρχίας ἐπισκόπους, καθὼς τοῖς θείοις κανόσι διηγόρευται· χειροτονεῖσθαι δέ, καθὼς εἴρηται τοὺς μητροπολίτας τῶν προειρημένων διοικήσεων παρὰ τοῦ Κωνσταντινουπόλεως ἀρχιεπισκόπου, ψηφισμάτων συμφώνων κατὰ τὸ ἔθος γινομένων, καὶ ἐπ’ αὐτὸν ἀναφερομένων», και καθόλου τον κανόνα «όπου θέλω, γιατί είμαι το ανώτατο εκκλησιαστικό δικαστήριο», που ισχύει στο Πατριαρχείο Κωνσταντινούπολης τα τελευταία 100 χρόνια.

Δεν θα είναι περιττό να θυμηθούμε τον 2ο κανόνα της II Οικουμενικής Συνόδου:

«Τοὺς ὑπὲρ διοίκησιν ἐπισκόπους ταῖς ὑπερορίοις ἐκκλησίαις μὴ ἐπιέναι, μηδὲ συγχέειν τὰς ἐκκλησίας· ἀλλὰ κατὰ τοὺς κανόνας, τὸν μὲν Ἀλεξανδρείας ἐπίσκοπον, τὰ ἐν Αἰγύπτῳ μόνον οἰκονομεῖν...»

Όπως μπορούμε να δούμε, δεν εντασσόταν όλη η Αφρική στην Εκκλησία της Αλεξάνδρειας, όπως το αναθεώρησε ο Πατριάρχης Μελέτιος, όπως περιγράφεται παραπάνω.

Εφαρμόζοντας παράλογους κανόνες και απαιτήσεις σε άλλες Εκκλησίες, η KP προφανώς «ξεχνάει» να τους εφαρμόσει στον εαυτό του.

Περίληψη:

Όπως μπορούμε να δούμε, μέχρι το 1970 η Βόρεια Αμερική ήταν το κανονικό έδαφος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας για περίπου 170 χρόνια. Η εισβολή σε αυτό το έδαφος της ROC οργανώθηκε μόλις το 1918 από τον Μητροπολίτη Μελέτιο, ο οποίος παραβίασε όλους τους αποδεκτούς κανονικούς κανόνες. Οι ισχυρισμοί του KP σε αυτές τις περιοχές δεν έχουν κανονικούς ή ιστορικούς λόγους. Αυτοί οι ισχυρισμοί ήταν μια καινοτομία εκ μέρους του Μελέτιου, ο οποίος έγινε Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης, και δεν είχε γίνει αντιληπτός στο παρελθόν από το ίδιο το ΚΡ, ενώ ο ίδιος ο Μελέτιος παραβίασε τα δικαιώματα της Κωνσταντινούπολης όταν έγινε Πατριάρχης της Αλεξάνδρειας, και οι περισσότερες από τις Τοπικές Εκκλησίες δεν αναγνώρισαν και δεν αναγνωρίζουν αυτούς τους ισχυρισμούς.

Άλλες Ορθόδοξες Εκκλησίες άρχισαν να δημιουργούν τις δικαιοδοσίες τους στις ΗΠΑ και στον Καναδά μετά την εισβολή του Μελέτιου. Παρά την αντικανονικότητα, η Μητρόπολη Βόρειας Αμερικής αντιμετώπισε την εμφάνιση τους όπως ενέργησε σε σχέση με την Ελληνική Αρχιεπισκοπή - με κηδεμόνευση σε πνεύμα αγάπης και καλοσύνης.

Το Φανάρι αποσύρθηκε από το να αποφασίσει τη μοίρα της Μητρόπολης της Βόρειας Αμερικής και να συζητήσει τη δυνατότητα της αμερικανικής αυτοκεφαλίας, παρά τις επανειλημμένες εκκλήσεις προς αυτό, φοβούμενο για τη μοίρα των αμερικανικών ενοριών του και τα έσοδα από αυτές. Και συνεχίζει μέχρι σήμερα να εμποδίζει τη δημιουργία μιας ενιαίας Τοπικής Εκκλησίας στις Ηνωμένες Πολιτείες και στον Καναδά, παρά το γεγονός ότι η OCA του προσέφερε ηγεσία σε αυτή τη διαδικασία.

Αφού αναλύσαμε τα γεγονότα της ιστορικής εκκλησίας, της Ορθόδοξης Παράδοσης και των ιερών κανόνων, δεν βρήκαμε τον παραμικρό πραγματικό λόγο για τους ισχυρισμούς του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης για την αρχαιότητα της εξουσίας (και όχι μόνο την αρχαιότητα της τιμής) στην Εκκλησία, εάν δεν μιλάμε για κοσμικό-νομικές προδιαγραφές που ενυπάρχουν αποκλειστικά στο Βυζάντιο και μετά στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Δεν βρήκαμε μια κανονική και ιστορική δικαιολογία για το δικαίωμα του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης να είναι το ανώτατο εφετείο για την εκκλησία χωρίς την επιθυμία των μερών της διαφοράς, για το δικαίωμα μονοπωλίου να θρέψει την Ορθόδοξη διασπορά, για το μονοπώλιο στο ζήτημα της αυτοκεφαλίας. Επιπλέον, έχουμε βρει πολλές αντιφάσεις και διαψεύσεις αυτών των ισχυρισμών. 

Δεν βρήκαμε κανένα λόγο για τον οποίο το ζήτημα της αυτοκεφαλίας της OCA θεωρείται γενικά στο πλαίσιο των λεγόμενων «Βαρβαρικά εδάφη».

Βρήκαμε όμως πολλά παραδείγματα της χρήσης όχι μόνο διπλών προτύπων από το Πατριαρχείο Κωνσταντινούπολης, αλλά υποκρισίας για την τεκμηρίωση των ισχυρισμών του. Είμαστε πεπεισμένοι ότι η αποσαφήνιση της αλήθειας και οι σωστές κανονικές αποφάσεις δεν ήταν το κίνητρο των ενεργειών των Πατριαρχών της Κωνσταντινούπολης Μελέτιου, Αθηναγόρα, Βαρθολομαίου, και όλα τα επιχειρήματά τους, δυστυχώς, επιλέγονται επιλεκτικά με έναν μόνο σκοπό - για να δικαιολογήσουν την αυτοκρατορία τους φιλοδοξίες και αυθαιρεσία.

Ο συγγραφέας ευχαριστεί τον καθηγητή A.L. Ντβόρκιν για τη βοήθειά του στην εύρεση πηγών, ο οποίος είναι ένας μαθητής του Πρωτοπρεσβυτέρου Ιωάννη Μάγεντορφ, ενός από τους κύριους ιδρυτές της αυτοκεφαλίας της OCA, και επίσης για τη βοήθειά στην προετοιμασία της δημοσίευσης, τους συγγραφείς του μέσου κοινωνικής δικτύωσης «Λαμπαρούμ. Με αυτό νικάμε».

Читайте также