Περί της «8ης Οικουμενικής Συνόδου» και της σύγχρονης εποχής

Η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης προτιμά να μην θυμάται τη Σύνοδο όπου καταδικάστηκε η αίρεση Filioque. Φωτογραφία: ΕΟΔ

Στις 6 Φεβρουαρίου 2022, στο κήρυγμά του στη Θεία Λειτουργία, ο Μητροπολίτης Πειραιώς Σεραφείμ (Ορθόδοξη Εκκλησία της Ελλάδος) διηγήθηκε πώς επί αγίου Φωτίου Κωνσταντινουπόλεως το 879-880 συγκλήθηκε Σύνοδος, την οποία ο Βλάδυκα ονόμασε 8^η Οικουμενική. Ο Μητροπολίτης Σεραφείμ δήλωσε ότι σε αυτή τη Σύνοδο οφείλουμε τη διατήρηση της αγνότητας της Ορθόδοξης πίστης. «Η Αγία 8^η Οικουμενική Σύνοδος, στην οποία οφείλουμε την Ορθοδοξία μας, με δύναμη και πίστη καταδίκασε την αίρεση Filioque, δηλαδή την προσθήκη στο Σύμβολο της Πίστεως, και αναθεμάτισε όποιον στο μέλλον θέλει να προσθέσει κάτι στην αλήθεια», είπε ο μητροπολίτης. Ταυτόχρονα, ο επικεφαλής της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης δεν ανέφερε καθόλου τη Σύνοδο αυτή στη θεία λειτουργία την ημέρα της μνήμης του Αγίου. Γιατί; Άλλωστε, η σημασία της δεν είναι μικρότερη από τις παγκοσμίως αναγνωρισμένες επτά Οικουμενικές Συνόδους.

Άγιος Φώτιος Κωνσταντινουπόλεως

Ο Μέγας Φώτιος έζησε κατά τους χρόνους που βασίλευσαν οι αυτοκράτορες Μιχαήλ (842 - 867 μ.Χ.), υιός του Θεοφίλου, Βασίλειος Α' ο Μακεδών (867 - 886 μ.Χ.) και ο Λέων ΣΤ' ο Σοφός (886 - 912 μ.Χ.), υιός του Βασιλείου. Γεννήθηκε το 810 μ.Χ. (κατά άλλους το 820 μ.Χ.) στην Κωνσταντινούπολη από ευσεβή και επιφανή οικογένεια, που αγωνίστηκε για την τιμή και προσκύνηση των ιερών εικόνων. Ο πατέρας του Φωτίου, ο Άγιος Σέργιος ήταν αδελφός του Πατριάρχη Ταρασίου (784 - 806 μ.Χ.) και περιπομπεύθηκε δέσμιος από το λαιμό ανά τις οδούς της Κωνσταντινουπόλεως, στερήθηκε την περιουσία του και εξορίστηκε μετά της συζύγου του και των παιδιών του σε τόπο άνυδρο, όπου από τις ταλαιπωρίες πέθανε ως Ομολογητής. Από την πλευρά της μητέρας, η οικογένεια του μελλοντικού αγίου είχε σχέση με τον αυτοκρατορικό οίκο. Περίπου το 832, όλη η οικογένεια στάλθηκε εξορία λόγω της πίστης τους στη λατρεία των εικόνων και η περιουσία τους απαλλοτριώθηκε. Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, ενώ βρισκόταν στην εξορία, ο πατέρας Φώτιος μαρτύρησε για τη λατρεία των εικόνων. Παρά τον διωγμό των εικονομάχων, ο Φώτιος μπόρεσε να λάβει τόσο λαμπρή μόρφωση που, σύμφωνα με τα λόγια των συγχρόνων του, «σχεδόν σε όλες τις κοσμικές επιστήμες, διακρινόταν τόσο από πληροφορίες που δικαίως μπορούσε να θεωρηθεί η δόξα της εποχής του και μπορούσε ακόμη και να διαφωνήσει με τους αρχαίους».

Το 842, ο δίχρονος αυτοκράτορας Μιχαήλ Γ' ανέβηκε στον θρόνο υπό την αντιβασιλεία της μητέρας του Θεοδώρας. Το 843 έγινε η οριστική αποκατάσταση της αγιογραφίας και καθιερώθηκε η εορτή του Θριάμβου της Ορθοδοξίας. Η οικογένεια του μελλοντικού Πατριάρχη Φωτίου επέστρεψε από την εξορία, ο ίδιος και τα αδέρφια του ανέλαβαν υψηλές θέσεις στην αυλή. Ο Φώτιος ανέλαβε τη θέση του πρωτο-ασικρίτη - επικεφαλής του αυτοκρατορικού γραφείου. Επίσης δίδασκε. Ένας από τους μαθητές του ήταν ο Διαφωτιστής των Σλάβων, Άγιος Κύριλλος ισάξιος των Αποστόλων.

Το 856, ένας άλλος πολύ άσχημος αγώνας για την εξουσία εκτυλίχθηκε στην Κωνσταντινούπολη, ο οποίος επηρέασε πολύ τα εκκλησιαστικά πράγματα και στον οποίο ενεπλάκη ο Φώτιος. Έχοντας ενηλικιωθεί, ο Μιχαήλ Γ' άρχισε να αγανακτεί για το γεγονός ότι όλες οι υποθέσεις στο κράτος διοικούνταν από τη μητέρα του, την αγία αυτοκράτειρα Θεοδώρα, καθώς και από έναν λογοθέτη τον Θεοκτίστη. Αυτή τη δυσαρέσκεια εκμεταλλεύτηκαν τα δύο αδέρφια της Θεοδώρας, η Βάρντα και η Πετρώνα, που σχεδίασαν μια συνωμοσία. Ο λογοθέτης Θεοκτίστης απλά σκοτώθηκε, αλλά η Θεοδώρα ήταν πιο δύσκολο να αντιμετωπιστεί. Αποφάσισαν να την κάνουν βίαια μοναχή και να την στείλουν σε περιορισμό σε μοναστήρι. Ωστόσο, ο τότε Πατριάρχης Άγιος Ιγνάτιος όχι μόνο αρνήθηκε να το κάνει αυτό, αλλά κατήγγειλε ανοιχτά τη Βάρντα για τις πράξεις του. Επιπλέον, ο πατριάρχης αφόρισε δημόσια τη Βάρντα από τη Θεία Κοινωνία.

Μετά από αυτό, ο Πατριάρχης Ιγνάτιος κατηγορήθηκε ότι συμμετείχε σε εξέγερση κατά του αυτοκράτορα και εστάλη εξορία στο νησί Τερέβινθ, όπου βασανίστηκε, αναγκαζόμενος να παραιτηθεί. Αυτές οι προσπάθειες δεν στέφθηκαν με επιτυχία, και ο Άγιος Ιγνάτιος συνέχισε να αυτοαποκαλείται Πατριάρχης, και στο μεταξύ συγκλήθηκε Σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη (858), στην οποία ο Ιγνάτιος καθαιρέθηκε και ο Φώτιος ανέβηκε στην Έδρα της Κωνσταντινούπολης, ο οποίος οδηγήθηκε σε όλα τα ιερατικά αξιώματα μέσα σε μια βδομάδα και στις 25 Δεκεμβρίου 858 τον μόνασαν σε επίσκοπο με άνοδο στον πατριαρχικό θρόνο. Μεταξύ των επισκοπικών, κληρικών και λαϊκών με επιρροή, σχηματίστηκαν τα Ιγνατιανά και Φωτιακά κόμματα, τα οποία άρχισαν να δίνουν έναν ασυμβίβαστο αγώνα μεταξύ τους. 

«Φωτιακό σχίσμα»

Μπορεί να κατηγορηθεί ο ίδιος ο Φώτιος για αυτό που συνέβη; Βέβαια όχι. Πρώτον, ο ίδιος δεν επεδίωξε καθόλου το πατριαρχείο. Υπήρξε ένας από τους υψηλότερους αξιωματούχους του κράτους και, εξάλλου, δεν μπορούσε να μην καταλάβει με ποιες θλίψεις και δυσκολίες συνδέθηκε η πατριαρχική διακονία.

Παρά ταύτα, εκπρόσωποι των «Ιγνατιανών» απευθύνθηκαν στον Πάπα Νικόλαο και, εκφράζοντας την ετοιμότητά τους να αναγνωρίσουν την υπεροχή του σε ολόκληρη την Εκκλησία, ζήτησαν να καθαιρεθεί ο Φώτιος και να αναγνωριστεί ο Ιγνάτιος. Ο Πάπας Νικόλαος το 863 επέβαλε ανάθεμα στον Φώτιο και αναγνώρισε τον Ιγνάτιο ως νόμιμο Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.

Ο Φώτιος δεν ανταπέδωσε και δεν επέβαλε ανάθεμα στον πάπα, αλλά στη συνέχεια άρχισαν να εξελίσσονται τα γεγονότα στη Βουλγαρία. Το 864 ο Φώτιος βάφτισε προσωπικά τον Βούλγαρο πρίγκιπα Μπόρις και έστειλε αρχιεπίσκοπο και ιερείς στη Βουλγαρία για να βαφτίσουν τον λαό. Το 865 πήγαν εκεί οι άγιοι ισάξιοι των αποστόλων Κύριλλος και Μεθόδιος, κηρύττοντας το Ευαγγέλιο στη σλαβική γλώσσα. Αυτές οι επιτυχίες προκάλεσαν σοβαρή αντίδραση στη Ρώμη. Εκμεταλλευόμενος την αδυναμία της Βουλγαρίας και την ανάγκη του Τσάρου Μπόρις να αναζητήσει πολιτική υποστήριξη στη Δύση, ο πάπας έστειλε τους επισκόπους του στη Βουλγαρία, οι οποίοι άρχισαν να εκδιώκουν τους βυζαντινούς κληρικούς και να εμφυτεύουν στη Βουλγαρία λατινικά έθιμα και λατινικές διδασκαλίες, συμπεριλαμβανομένης της αίρεσης Filioque.

Ο Άγιος Φώτιος έγραψε μια επαρχιακή επιστολή προς τους ανατολικούς πατριάρχες, με την οποία τους ενημέρωνε για τις υποθέσεις των Λατίνων στη Βουλγαρία και με μάλλον σκληρούς όρους τους κατηγόρησε για αποστασία από την Ορθόδοξη πίστη. Συγκεκριμένα, ο Φώτιος έγραψε τα εξής: «Το πολύ ιερό και άγιο Σύμβολο, ανίκητα εγκεκριμένο από όλα τα συνοδικά και οικουμενικά διατάγματα, καταπάτησαν - ω, αυτές τις ίντριγκες του κακού! – να πλαστογραφεί με ψεύτικες εικασίες και αποδιδόμενα λόγια, επινοώντας με υπερβολική αναίδεια την καινοτομία ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τον Υιό. Ποιος άκουσε ποτέ τέτοιες ομιλίες από οποιονδήποτε από τους κακούς; Ποιο δόλιο φίδι (πρβλ. Ησ. 27:1) εκτόξευσε τέτοια πράγματα στην καρδιά τους; Ποιος θα το άντεχε όταν οι Χριστιανοί εισάγουν πράγματι δύο αιτίες στην Αγία Τριάδα: αφενός, τον Πατέρα - για τον Υιό και το Πνεύμα, αφετέρου, πάλι για το Πνεύμα - τον Υιό, και καταστρέφουν την εντολή ενός ανθρώπου στο διθεϊσμό, και να σκίσει τη χριστιανική θεολογία σε κάτι, καθόλου καλύτερο από την ελληνική μυθολογία, και να μεταχειριστεί αλαζονικά την αξιοπρέπεια της Υπερυπαρκτής και Ζωοδόχου Τριάδας;»

Το 867 έγινε Σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη, κατά την οποία ο πάπας Νικόλαος κηρύχθηκε έκπτωτος και αναθεματίστηκε. Η επικοινωνία μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης σταμάτησε, το «Φωτιακό σχίσμα» πήρε την τελειωμένη του μορφή.

Την ίδια χρονιά συνέβησαν γεγονότα λόγω των οποίων οι συνθήκες άλλαξαν δραματικά. Ο Βασίλειος ο Μακεδόνας βασίλεψε στην Κωνσταντινούπολη και ο πάπας Νικόλαος πέθανε στη Ρώμη. Ο νέος αυτοκράτορας ήθελε τη συμφιλίωση με τη Ρώμη και επιπλέον, σύμφωνα με ορισμένες πηγές, ο Πατριάρχης Φώτιος τον κατηγόρησε για θρησκευτική αυτοκτονία και τον αφόρισε από την Κοινωνία. Με βάση αυτές τις συνθήκες, η μοίρα του Φωτίου ήταν δεδομένη, καθαιρέθηκε και ο Ιγνάτιος επέστρεψε στον πατριαρχικό θρόνο.

Στάλθηκε πρεσβεία στον νέο πάπα, Ανδριανό Β', ενημερώνοντάς τον για όλες τις αλλαγές που είχαν γίνει. Ο Πάπας επανέλαβε το ανάθεμα στον Φώτιο, καθώς και σε ολόκληρη τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 867, και έστειλε τους προέδρους του στην Κωνσταντινούπολη, ώστε, με τη βοήθεια του αυτοκράτορα Βασιλείου του Μακεδόνα, να πραγματοποιήσουν σύνοδο στο οποίο θα επαναλάμβαναν όλα τα παπικά αναθέματα. Αυτή η Σύνοδος έγινε το 869-870 και ανακηρύχθηκε καθολική, παρά την ακραία μικρή συμμετοχή της. Η Σύνοδος εκπλήρωσε την αποστολή της, επιβεβαίωσε την κατάθεση του Φωτίου και αναγνώρισε επίσης την υπεροχή του Πάπα, δηλώνοντας την έλλειψη δικαιοδοσίας του ακόμη και στην Οικουμενική Σύνοδο. Σχεδόν όλοι οι υποστηρικτές του Φωτίου ήταν σταθερά πιστοί σε αυτόν και αρνήθηκαν να υπογράψουν τις αποφάσεις του συμβουλίου. Μαζί με τον Φώτιο καθαιρέθηκαν όλοι, πάνω από 200 άτομα.

Η επικοινωνία μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης αποκαταστάθηκε, αλλά οι Βυζαντινοί σύντομα κατάλαβαν ότι είχαν πληρώσει πάρα πολλά γι' αυτό. Η υποταγή στον πάπα δεν ταίριαζε πλέον σε κανέναν, συμπεριλαμβανομένου του Πατριάρχη Ιγνάτιου που επέστρεψε. Και το 879 έγινε η ίδια Σύνοδος, την οποία ο Μητροπολίτης Πειραιώς Σεραφείμ ονόμασε «8^η Οικουμενική», και που έχει κάθε λόγο για αυτό.

«8^η Οικουμενική Σύνοδος» 879-880

Τα εισαγωγικά σε αυτόν τον προσδιορισμό αποτελούν φόρο τιμής στη γενικά αποδεκτή άποψη ότι υπήρχαν επτά Οικουμενικές Σύνοδοι.

Ακόμη και κατά τη διάρκεια της διαμάχης μεταξύ του Πατριάρχη Ιγνατίου και του Πάπα Ιωάννη Η', ο Βασίλειος ο Μακεδόνας πρότεινε στον πάπα να στείλει τους απεσταλμένους του σε ένα νέο συμβούλιο στην Κωνσταντινούπολη, το οποίο θα έλυνε όλες τις διαφορές. Ο Πάπας έστειλε απεσταλμένους, αλλά όταν έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη, διαπίστωσαν ότι ο Ιγνάτιος είχε ήδη πεθάνει, και ο Φώτιος βρισκόταν στον πατριαρχικό θρόνο. Έγραψαν στη Ρώμη σχετικά, ζητώντας νέες οδηγίες. Ο πάπας συμφώνησε να αναγνωρίσει τον Φώτιο ως πατριάρχη, υπό την προϋπόθεση της συμφιλίωσης με τους υποστηρικτές του Ιγνατίου, και, προφανώς, έδωσε στους απεσταλμένους την εξουσία να ενεργούν περισσότερο ή λιγότερο ανεξάρτητα, ανάλογα με τις περιστάσεις.

Η Σύνοδος άνοιξε στις αρχές Νοεμβρίου 879 στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας. Σύμφωνα με τις πράξεις, συμμετείχαν 383 επίσκοποι, κάτι που έρχεται σε έντονη αντίθεση με την έναρξη της Συνόδου του 869-870, στην οποία συμμετείχαν λίγο περισσότερα από 10 άτομα. Παρέστησαν εκπρόσωποι και των πέντε πατριαρχείων, μεταξύ των οποίων και οι παπικοί απεσταλμένοι, οι οποίοι μάλιστα προσέφεραν στον Πατριάρχη Φώτιο επισκοπικά άμφια ως δώρο του Πάπα Ιωάννη Η'.

Το σημαντικότερο ζήτημα που ήθελε να επιλύσει ο Πάπας Ιωάννης Η' σε εκείνη τη Σύνοδο ήταν η αναγνώριση των δικαιωμάτων της Ρώμης στη Βουλγαρία. Όμως αυτή η απαίτηση απορρίφθηκε αμέσως από τους πατέρες της Συνόδου, οι οποίοι αναφέρθηκαν στο γεγονός ότι το θέμα αυτό ήταν στην αρμοδιότητα του αυτοκράτορα.

Μεταξύ των σημαντικότερων αποφάσεων του Συμβουλίου ήταν οι εξής:

• Η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης το 787 κατά των εικονομάχων αναγνωρίστηκε ως η Ζ' Οικουμενική.
• Η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης του 869-870, που αναγνώρισε την κυριαρχία του πάπα και καταδίκασε τον Φώτιο, καταδικάστηκε και οι αποφάσεις της κηρύχθηκαν άκυρες.
• Ο άγιος Φώτιος επιβεβαιώθηκε στην πατερική του αξιοπρέπεια.

Εγκρίθηκαν επίσης αρκετοί κανονικοί κανόνες, συμπεριλαμβανομένης της αμοιβαίας αναγνώρισης της εγκυρότητας των αφορισμών, των εκρήξεων και των αναθεμάτων. Εδώ μπορούμε να θυμηθούμε την αναγνώριση από όλες τις Τοπικές Εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένης της Κωνσταντινούπολης, του αναθέματος στον Φιλάρετο Ντενισένκο, το οποίο ανταποκρίνεται πλήρως σε αυτόν τον κανόνα.

Αλλά η σημαντικότερη απόφαση της Συνόδου του 879-880 εγκρίθηκε στην τελευταία συνεδρίαση. Αφορούσε τη διαβεβαίωση του αμετάβλητου του Νικηνο-Κωνσταντινουπολίτικου Συμβόλου και, συγκεκριμένα, είχε ως εξής: «Αν κάποιος τολμήσει να ξαναγράψει και να μετονομάσει τον «Κανόνα της Πίστεως» σε κάποια άλλη παρουσίαση, εκτός ίσως από αυτό το ιερό Σύμβολο που διαδόθηκε παντού από ψηλά από τους μακαριστούς και αγίους Πατέρες μας, και να κλέψει την εξομολογητική εξουσία αυτών των θεοφόρων ανδρών και να εισαγάγει τις δικές τους επινοήσεις και να τις παρουσιάσει με τη μορφή ενός κοινού δόγματος στους πιστούς ή σε αυτούς που στρέφονται από οποιαδήποτε αίρεση...

Κατόπιν, σύμφωνα με τη φωνή των αγίων και των Οικουμενικών Συνόδων, που είναι ήδη αναγνωρισμένη ενώπιον μας, θα πρέπει να αφοριστεί εντελώς αν είναι κληρικός ή να αναθεματιστεί αν είναι λαϊκός». Η απόφαση πάρθηκε με τη μορφή ξεχωριστού Όρου.

Οι πράξεις του Συμβουλίου κατέγραψαν την ενθουσιώδη αντίδραση των συμμετεχόντων στην ανακοίνωση αυτού του Όρου. Η ίδια ήταν η εξής: «Εκεί πιστεύουμε, άρα πιστεύουμε, βαπτιστήκαμε σε αυτή την ομολογία και μας δόθηκε η τιμή να εισέλθουμε στον κλήρο. Ως εκ τούτου, θεωρούμε εχθρούς του Θεού και της Αλήθειας όσους νομίζουν διαφορετικά ως προς αυτό. Αν κάποιος τολμήσει να συνθέσει ένα άλλο Σύμβολο της Πίστεως εκτός από αυτό, ή να προσθέσει σε αυτό, ή να αφαιρέσει κάτι από αυτό, ή να δείξει αναίδεια να το κηρύξει ως «κανόνα», τότε ας καταδικαστεί και ας εκδιωχθεί από τον Χριστιανισμό.

Διότι με αυτόν τον τρόπο αφαιρεί ή προσθέτει κάτι στην Αγία και Ομοούσια και Αχώριστη Τριάδα, και με αυτό δηλώνει ότι η ομολογία που έχουμε μέχρι σήμερα είναι ατελής και καταδικάζει την Αποστολική Παράδοση και τη διδασκαλία των Πατέρων. Έτσι, όποιος, φτάνοντας σε τέτοιο βαθμό περιφρόνησης, τολμήσει να κάνει αυτό για το οποίο είπαμε πριν, και προτείνει κάποιο άλλο Σύμβολο της Πίστεως, και το κηρύσσει ως «κανόνα», ή προσθέσει σε αυτό ή αφαιρέσει κάτι από αυτό. Στο σύμβολο που μας έδωσε η Πρώτη, Μεγάλη, Αγία και Οικουμενική Σύνοδος στη Νίκαια, ας είναι το Ανάθεμα!».

Η αίρεση Filioque δεν κατονομαζόταν στα έγγραφα της Συνόδου, αλλά κανείς δεν αμφέβαλε ότι αυτό ακριβώς συζητούνταν. Άλλωστε, η κύρια αξίωση των Βυζαντινών για τις δραστηριότητες των Λατίνων στη Βουλγαρία ήταν ακριβώς ότι οι Λατίνοι ιεραπόστολοι κήρυτταν εκεί το Filioque.

Ο Αρχιεπίσκοπος Vasily (Krivoshein), στη μελέτη του «Συμβολικά Κείμενα στην Ορθόδοξη Εκκλησία», γράφει τα εξής για τη Σύνοδο αυτή: «Αυτή η Σύνοδος τόσο στη σύνθεση όσο και στη φύση των αποφάσεών της φέρει όλα τα σημάδια μιας Οικουμενικής Συνόδου. Σε αυτήν εκπροσωπήθηκαν και τα πέντε Πατριαρχεία της τότε Εκκλησίας, συμπεριλαμβανομένης της Ρωμαϊκής, έτσι ώστε η Σύνοδος αυτή να είναι η τελευταία Σύνοδος κοινή τόσο για την Ανατολική όσο και για τη Δυτική Εκκλησία. Σε αυτήν συμμετείχαν 383 πατέρες, ήταν δηλαδή η μεγαλύτερη Σύνοδος από την εποχή της Χαλκηδόνας. Συγκλήθηκε ως Οικουμενική Σύνοδος και αυτοαποκαλείται στις πράξεις της «η μεγάλη και Οικουμενική Σύνοδος».

Αλλά το πιο σημαντικό σημάδι που μας επιτρέπει να μιλήσουμε για τη Σύνοδο του 879-880 ως 8^η Οικουμενική, ήταν ότι έκανε έναν ορισμό δογματικής φύσης, αν όχι κυριολεκτικά, σίγουρα όμως στην ουσία, απορρίπτοντας την αίρεση του Filioque, που απειλούσε την Εκκλησία. Επιπλέον, έγινε υποδοχή των αποφάσεων του Συμβουλίου αυτού σε όλη την Εκκλησία. Όλες οι Τοπικές Εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένης της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, αναγνώρισαν αυτές τις αποφάσεις. Ας σημειωθεί ότι μπορεί κανείς να συναντήσει την άποψη ότι ο Πάπας Ιωάννης Η' απέρριψε τις αποφάσεις της Συνόδου και διέκοψε ξανά τις σχέσεις με τον Φώτιο, αλλά η σοβαρή ιστορική επιστήμη θεωρεί ότι αυτό είναι επινόηση των αντιπάλων του Φωτίου. Παραδόξως, ο καθεδρικός ναός του 879-880. αναγνωρίστηκε από τους Λατίνους ως Οικουμενική μέχρι τον 12ο αιώνα, όταν η Ρώμη, στην πορεία του αγώνα για την επικυριαρχία της στην Εκκλησία, άρχισε να εξετάζει (και εξακολουθεί να θεωρεί) την 8^η Οικουμενική Σύνοδο και όχι τη Σύνοδο του 879-880, την ψευδο -Σύνοδο κατά Φωτίου 869-870.

Αποτελέσματα

Η αίρεση Filioque στα τέλη του ένατου και δέκατου αιώνα δεν είχε ακόμη καθιερωθεί ως υποχρεωτικό δόγμα στη Ρώμη. Κυρίως κυριάρχησε στη Γερμανία και τη Γαλλία. Οι πάπες της Ρώμης το αντιμετώπισαν λίγο πολύ ανεκτικά, αλλά δεν βιάστηκαν να το ανακηρύξουν επίσημη διδασκαλία της εκκλησίας. Ωστόσο, στα τέλη του 10ου αιώνα, όταν η γερμανική επιρροή στη Ρώμη αυξήθηκε σημαντικά και προσωπικότητες γερμανικής καταγωγής άρχισαν να γίνονται πάπες (ο πρώτος τέτοιος ήταν ο Σάξωνας Γρηγόριος Ε'), το Filioque άρχισε να κυριαρχεί και στη Ρώμη. Η τελική δήλωση αυτού του ψευδούς δόγματος θεωρείται ότι είναι η αναφορά του στο Σύμβολο της Πίστεως κατά τη στέψη του Γερμανού Αυτοκράτορα Ερρίκου Β' το 1014, υπό τον Πάπα Βενέδικτο Η'.

Όσον αφορά τη σημερινή κατάσταση, η σύνδεσή της με τη Σύνοδο του 879-880 αρκετά προφανής. Υπό το πρίσμα των σχεδίων του Φαναρίου και του Βατικανό να ενωθούν στο εγγύς μέλλον, τίθεται το ζήτημα της ενότητας του δόγματος. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος αναφέρει ότι «ο διάλογος μεταξύ της Καθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που ξεκίνησε μετά τη Β' Σύνοδο του Βατικανού, πρώτα σε διπλωματικό και στη συνέχεια σε θεολογικό επίπεδο, συνεχίζεται με επιμονή, ρεαλισμό και απόλυτη εμπιστοσύνη στη Θεία Πρόνοια στον δρόμο που οδηγεί. στον στόχο που θα οδηγήσει σε μια τόσο επιθυμητή πλήρη ενότητα».

Ωστόσο, κανείς δεν άκουσε πρόσφατα την Καθολική Εκκλησία να εκφράζει την επιθυμία να εγκαταλείψει την αίρεση του Filioque ή οποιοδήποτε άλλο από τα λάθη του. Αυτό σημαίνει ότι το Φανάρι πιστεύει ότι η ενοποίηση μπορεί να συμβεί εάν οι Καθολικοί διατηρήσουν όλες τις ψευδείς διδασκαλίες τους. Ταυτόχρονα, η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης του 879-880, που αναθεμάτισε το Filioque, γίνεται πολύ άβολη. Γίνεται ακόμη πιο άβολο αν αναγνωριστεί από την Η' Οικουμενική Σύνοδο. Επομένως, σήμερα οι Φαναριώτες προτιμούν να μην τον θυμούνται. Οι πολέμιοι της ενότητας με τους Λατίνους, όπως ο Μητροπολίτης Πειραιώς Σεραφείμ, αντίθετα, προσπαθούν να επιστήσουν την προσοχή και να πουν ότι το δόγμα του Filioque απορρίφθηκε από την Εκκλησία στα τέλη του 9ου αιώνα.

Και μια ακόμη δήλωση μπορεί να γίνει από την όλη ιστορία για το «Φωτιακό σχίσμα». Αυτή είναι μια απόδειξη ότι τον 9ο αιώνα, η ορθόδοξη και η λατινική εκκλησιαστική παράδοση είχαν ήδη διαμορφωθεί ως ξεχωριστές μεταξύ τους. Στην ίδια Βουλγαρία, που εκείνη την εποχή έλαβε το Βάπτισμα, υπήρχε επιλογή για το πού θα το λάβει: από τη Ρώμη ή από το Βυζάντιο. Και οι Βούλγαροι γνώριζαν καλά ότι αυτό δεν είναι το ίδιο πράγμα. Αυτή η επιλογή ήταν ακόμη πιο εμφανής το 988, όταν βαφτίστηκε η Ρωσία. Ως εκ τούτου, οι δηλώσεις Ουκρανών καθολικών της ορθόδοξης ιεροτελεστίας ότι ο Άγιος Πρίγκιπας Βολοδυμύριος αποδέχτηκε την κοινή πίστη στη Ρώμη και την Κωνσταντινούπολη και ότι η Ρωσική Εκκλησία ήταν σε ενότητα με τη Ρωμαϊκή Έδρα, δεν είναι παρά εικασίες για την ημερομηνία της επίσημης διακοπής μεταξύ των Ορθοδόξων και Λατίνων το 1054.

Читайте также