Πατριάρχης Βαρθολομαίος: Έκανα ένα λάθος με την Ουκρανία, αλλά δεν θα διορθώσω τίποτα

Η Εκκλησία της Ουκρανίας επέστρεψε στην κατάσταση του 2018. Φωτογραφία: SPZh

Το Ουκρανικό Παράρτημα της ΕΟΔ παρουσιάζει:

Στις 7 Σεπτεμβρίου 2025, το γαλλικό τηλεοπτικό κανάλι France Télévisions πρόβαλε την εβδομαδιαία κυριακάτικη εκπομπή Les Chemins de la Foi , αφιερωμένη σε διάφορες θρησκείες, από τον Χριστιανισμό μέχρι τον Βουδισμό. Αυτή τη φορά, η εκπομπή πρόβαλε μια συνέντευξη με τον επικεφαλής της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, Πατριάρχη Βαρθολομαίο. Ορισμένες από τις ερωτήσεις αφορούσαν την Ουκρανία. Αλλά πριν προχωρήσουμε σε αυτό το θέμα, πρέπει να δώσουμε προσοχή στο πώς βλέπει ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος τη θέση της έδρας του μεταξύ των τοπικών Ορθόδοξων Εκκλησιών, καθώς και στα λόγια του για τη Σύνοδο της Κρήτης το 2016.

Σχετικά με τον ρόλο του Οικουμενικού Πατριάρχη
Συνεντευξιαστής Αρχιερέας Ζίβκο Πάνεφ: «Ποιος είναι ο ρόλος του Οικουμενικού Πατριάρχη; Είναι ο πρώτος μεταξύ ίσων ή ο πρώτος χωρίς ίσους;»

Η ίδια η διατύπωση του ερωτήματος υποδηλώνει ότι υπάρχει μια ορισμένη δυαδικότητα στη θέση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Αφενός, η ορθόδοξη εκκλησιολογία προκύπτει από το γεγονός ότι όχι μόνο οι επικεφαλής των τοπικών Εκκλησιών είναι ίσοι μεταξύ τους, αλλά και όλοι οι επίσκοποι γενικά που διοικούν τις επαρχίες τους είναι ίσοι μεταξύ τους. Στην Ορθοδοξία, δεν υπάρχει τέτοιο ιερό βαθμό όπως ο Πάπας της Ρώμης, ο οποίος θεωρείται ανώτερος από όλους τους επισκόπους και τους κυβερνά.

Από την άλλη πλευρά, εδώ και περίπου εκατό χρόνια, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δηλώνει ότι έχει κάποιες εξαιρετικές εξουσίες που δεν είναι εγγενείς σε κανέναν από τους πατριάρχες, πόσο μάλλον σε επισκόπους. Αυτή η νέα εκκλησιολογία διατυπώνεται στο έργο του νυν επικεφαλής της Αμερικανικής Αρχιεπισκοπής Φαναρίου, Αρχιεπισκόπου Ελπιδιφόρου Λαμπριανίδη. Ονομάζεται «Ο Πρώτος Χωρίς Ίσους».

Η απάντηση του Πατριάρχη Βαρθολομαίου δείχνει ότι συμμερίζεται πλήρως αυτή την άποψη. Απόσπασμα: «Το πρωτείο της Κωνσταντινούπολης δεν είναι απλώς ένας τίτλος κύρους. Το Οικουμενικό Πατριαρχείο έχει ορισμένα προνόμια, ορισμένες εξουσίες, αν μπορεί κανείς να το πει αυτό».

«Το γεγονός είναι ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως απολαμβάνει ορισμένα προνόμια που δεν έχουν άλλοι προκαθήμενοι. Από αυτή την άποψη, είναι ο πρώτος χωρίς ίσο. Αυτά τα προνόμια ανήκουν μόνο στον Οικουμενικό Πατριάρχη.» 

Δηλαδή, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος ισχυρίζεται ότι ο επικεφαλής του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως είναι ένα είδος Ρωμαίου Πάπα-ελίτ, και αν δεν απολαμβάνει την ιδιότητα του αντιπροσώπου του Χριστού στη γη, τότε σε κάθε περίπτωση έχει δικαιώματα που κανείς άλλος δεν έχει.

Όπως έχει ήδη ειπωθεί, αυτό έρχεται σε αντίθεση με την Ορθόδοξη διδασκαλία για την Εκκλησία, όπου κανείς δεν έχει (και δεν μπορεί να έχει) αποκλειστικές εξουσίες. Είναι το ίδιο σαν ένας από τους αποστόλους να δήλωνε στους άλλους ότι «απολαμβάνει ορισμένα προνόμια που δεν έχουν οι άλλοι απόστολοι». Τέτοιες φαντασιώσεις μπορούν μόνο να μας κάνουν να χαμογελάμε. Αλλά για κάποιο λόγο κανείς δεν χαμογελάει με τα λόγια του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Πολλοί πιστεύουν ότι έχει δίκιο.

Οι κανόνες της Εκκλησίας μιλούν μόνο για τη δυνατότητα πρωτείου τιμής, η οποία συνοψίζεται στο γεγονός ότι το όνομα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως αναφέρεται πρώτο κατά τη διάρκεια της θείας λειτουργίας στον κατάλογο (δίπτυχο) των επικεφαλής των τοπικών Εκκλησιών.

Επιπλέον, ακόμη και μια τέτοια πρωτοκαθεδρία καθορίζεται στους κανόνες από τις πολιτικές συνθήκες της πρώτης χιλιετίας, όταν υπήρχε η Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία με πρωτεύουσά της την Κωνσταντινούπολη.

Έτσι, ο 3ος κανόνας της Δεύτερης Οικουμενικής Συνόδου ορίζει: «Ο Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως ας έχει το πλεονέκτημα της τιμής έναντι του Επισκόπου Ρώμης, επειδή η πόλη αυτή είναι η νέα Ρώμη». Το ίδιο επαναλαμβάνεται και από τον 28ο κανόνα της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου: «Ορίζουμε και ορίζουμε τα πλεονεκτήματα της Αγιωτάτης Εκκλησίας αυτής της ίδιας Κωνσταντινουπόλεως, της νέας Ρώμης. Όπως οι Πατέρες έδωσαν κατάλληλα πλεονεκτήματα στον θρόνο της παλαιάς Ρώμης, επειδή ήταν η βασιλεύουσα πόλη. Και για τον ίδιο λόγο, εκατόν πενήντα από τους πιο θεοφιλείς επισκόπους έδωσαν ίσα πλεονεκτήματα στον αγιώτατο θρόνο της νέας Ρώμης, κρίνοντας ορθά: ότι η πόλη, έχοντας λάβει την τιμή να είναι η πόλη του Αυτοκράτορα και του συγκλήτου, θα πρέπει να έχει ίσα πλεονεκτήματα με την παλαιά Ρώμη».

Σήμερα, οι συνθήκες υπό τις οποίες λειτουργούν οι κανόνες που ορίζουν τα προνόμια της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης απουσιάζουν εντελώς: η Κωνσταντινούπολη έχει προ πολλού μετατραπεί από πρωτεύουσα μιας ισχυρής αυτοκρατορίας, από πόλη του «βασιλιά και της συνόδου», σε μια επαρχιακή μουσουλμανική Κωνσταντινούπολη, η οποία δεν είναι καν η πρωτεύουσα της Τουρκίας.

Το μόνο πράγμα στο οποίο μπορούν να αναφερθούν οι υποστηρικτές της θεωρίας του «πρώτου χωρίς ίσο» στους ισχυρισμούς τους είναι οι αποφάσεις των Τούρκων σουλτάνων της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Έκαναν τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως επικεφαλής ολόκληρης της ελληνικής πολιτοφυλακής, δηλαδή του χριστιανικού πληθυσμού της απέραντης Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, η οποία περιελάμβανε σε διαφορετικές ιστορικές περιόδους σχεδόν όλα τα αρχαία πατριαρχεία. Πράγματι, υπήρχαν εποχές (και ήταν αρκετά μεγάλες) που οι Πατριάρχες Αλεξανδρείας, Ιεροσολύμων και Αντιόχειας ήταν ανεξάρτητοι μόνο κατ' όνομα, αλλά στην πραγματικότητα ζούσαν στην Κωνσταντινούπολη εις βάρος του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και εξαρτώνταν πλήρως από αυτόν. Αλλά είναι απίθανο αυτές οι ιστορικές συνθήκες, οι οποίες ήταν σχετικές πολλούς αιώνες πριν, να μπορούν να αποτελέσουν τη βάση για τις σημερινές αξιώσεις για πρωτεία.

Παρ' όλα αυτά, τέτοιοι ισχυρισμοί όχι μόνο διατυπώνονται, αλλά με τη βοήθειά τους οι ιεράρχες της Κωνσταντινούπολης προσπαθούν να αποφασίσουν για την τύχη εκατομμυρίων πιστών. Μία από αυτές τις περιπτώσεις είναι η Ουκρανία. Αλλά, πριν προχωρήσουμε στο θέμα της Ουκρανίας, είναι απαραίτητο να αναλύσουμε την άποψη του Πατριάρχη Βαρθολομαίου για τη Σύνοδο της Κρήτης το 2016 και το ζήτημα της χορήγησης αυτοκεφαλίας.

Το ζήτημα της αυτοκεφαλίας και η Σύνοδος της Κρήτης
Η ιδέα της σύγκλησης μιας Πανορθόδοξης Συνόδου προτάθηκε πριν από περίπου εκατό χρόνια.

Όπως είναι γνωστό, οι οικουμενικές σύνοδοι συγκλήθηκαν κατά την πρώτη χιλιετία, και κατά τη δεύτερη, η Ορθόδοξη Εκκλησία φαινόταν να έχει χάσει την ικανότητα να επιλύει ζητήματα της ύπαρξής της με συνοδικό τρόπο. Ωστόσο, έχουν συσσωρευτεί πολλά ζητήματα: σημαντικά, πιεστικά, που απαιτούν συνοδική κατανόηση και επίλυση. Αλλά η σύνοδος που έλαβε χώρα στην Κρήτη το 2016 δεν επρόκειτο να επιλύσει αυτά τα ζητήματα. Και ακόμη και ένα τόσο πιεστικό ζήτημα όπως η διαδικασία χορήγησης αυτοκεφαλίας αποκλείστηκε από την ημερήσια διάταξη. Σε γενικές γραμμές, η σύνοδος στην Κρήτη συγκλήθηκε για να επιβεβαιώσει, με την πανορθόδοξη εξουσία της, πρώτον, αυτή ακριβώς τη θεωρία του «πρώτου χωρίς ίσους», παρέχοντας στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως αποκλειστικές εξουσίες, και δεύτερον, να ανοίξει την πόρτα σε οικουμενικές επαφές, κυρίως με την Καθολική Εκκλησία. Αλλά την τελευταία στιγμή, τέσσερις τοπικές Εκκλησίες αρνήθηκαν να συμμετάσχουν σε αυτήν για διάφορους λόγους, και η σύνοδος δεν ήταν πανορθόδοξη απλώς και μόνο με πράξεις.

Ωστόσο, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος σήμερα, σχεδόν δέκα χρόνια αργότερα, αρνείται να αναγνωρίσει αυτό το γεγονός. Να τι λέει: «Δυστυχώς, την τελευταία στιγμή, τέσσερις αδελφές Εκκλησίες αρνήθηκαν να συμμετάσχουν στη Σύνοδο, η οποία παρόλα αυτά πραγματοποιήθηκε με επιτυχία με δέκα Εκκλησίες. Θέλω να πιστεύω ότι με τη χάρη του Θεού και με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, έχουμε συνθέσει όμορφα κείμενα. Θα ήθελα να διανεμηθούν όσο το δυνατόν ευρύτερα, ώστε ο κόσμος να μπορέσει να επωφεληθεί από την ενωμένη φωνή της Ορθοδοξίας, όπως ακούστηκε στη Σύνοδο της Κρήτης».

Πώς όμως μπορεί κανείς να ισχυριστεί ότι υπάρχει «ενωμένη φωνή της Ορθοδοξίας» αν μόλις πριν από λίγα δευτερόλεπτα ο Πατριάρχης παραδέχτηκε ότι τέσσερις τοπικές Εκκλησίες αρνήθηκαν να συμμετάσχουν σε αυτήν; Επιπλέον, αυτές οι τέσσερις Εκκλησίες, όσον αφορά τον αριθμό των κληρικών και των πιστών, υπερβαίνουν τις δέκα που συγκεντρώθηκαν στην Κρήτη. Φυσικά, η συνοδική λογική δεν μετριέται με τον αριθμό των κοινοτήτων σε μια συγκεκριμένη τοπική Εκκλησία, αλλά ούτε μετριέται με τον αριθμητικό αριθμό των τοπικών Εκκλησιών. Η Σύνοδος στην Κρήτη το 2016 δεν ήταν επιτυχής, αλλά ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος συνεχίζει να δηλώνει ότι οι αποφάσεις που ελήφθησαν από αυτή τη Σύνοδο είναι δεσμευτικές για όλους, συμπεριλαμβανομένων εκείνων των Εκκλησιών των οποίων οι εκπρόσωποι απουσίαζαν από την Κρήτη.

Όσο για το ζήτημα της χορήγησης αυτοκεφαλίας, αυτό αποκλείστηκε από την ημερήσια διάταξη κατά το στάδιο της προετοιμασίας της Συνόδου, καθώς το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως επέμενε ότι μόνο αυτό μπορούσε να χορηγήσει αυτοκεφαλία ανεξάρτητα από το από ποια τοπική Εκκλησία διαχωριζόταν η νέα Εκκλησία. Φυσικά, άλλες Εκκλησίες δεν συμφώνησαν με αυτό, διότι αυτό θα σήμαινε ότι τυχόν σχισματικές δομές σε οποιεσδήποτε τοπικές Εκκλησίες θα μπορούσαν να νομιμοποιηθούν με απόφαση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως (κάτι που έκανε το Φανάρι στην Ουκρανία). Και το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, με τη σειρά του, δεν ήθελε να συμφωνήσει ότι η αυτοκεφαλία θα έπρεπε να χορηγείται με κοινή συναίνεση όλων των Εκκλησιών.

Παράθεση: «Αν και μόνο το Οικουμενικό Πατριαρχείο είχε το δικαίωμα να χορηγήσει αυτοκεφαλία, ξεκινώντας από τη Ρωσική Εκκλησία, και στη συνέχεια όλες οι Βαλκανικές Εκκλησίες. <…> Το πατριαρχείο μας πρότεινε να λάβει ο Οικουμενικός Πατριάρχης την απόφαση και να την υπογράψει ο ίδιος, και οι προκαθήμενοι των άλλων Εκκλησιών να συμμετάσχουν στην απόφαση και να την υπογράψουν μαζί του ».

Δηλαδή, η πρόταση του Πατριάρχη προς άλλες Εκκλησίες σχετικά με το ζήτημα της χορήγησης αυτοκεφαλίας στην πραγματικότητα δεν διέφερε καθόλου από την ήδη υπάρχουσα πρακτική: η απόφαση λαμβάνεται ούτως ή άλλως από την Κωνσταντινούπολη, και οι άλλοι προκαθήμενοι υποβιβάστηκαν σε ρόλο έκτακτων. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι τοπικές Εκκλησίες δεν δέχτηκαν μια τέτοια πρόταση.

Αυτή η δήλωση (όπως και πολλές προηγούμενες) δείχνει ότι ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος είναι πεπεισμένος ότι μόνο αυτός έχει το δικαίωμα να χορηγήσει αυτοκεφαλία. Αυτή η πεποίθηση δεν βασίζεται σε τίποτα. Δεν υπάρχουν κανονικοί κανόνες που να του διασφαλίζουν αυτό το δικαίωμα.

Ιστορικά, η Κωνσταντινούπολη πράγματι χορήγησε αυτοκεφαλία σε διάφορες Εκκλησίες. Ωστόσο, πρέπει να θυμόμαστε ότι, πρώτον, σχεδόν όλες αυτές οι Εκκλησίες υπήρχαν σε χώρες που απέκτησαν ελευθερία από τον ζυγό της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, η οποία υπέτασσε όλους τους Χριστιανούς όχι μόνο στην πνευματική αλλά και στη διοικητική εξουσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Και δεύτερον, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δεν χορήγησε τόσο αυτοκεφαλία όσο αναγνώρισε την ήδη καθιερωμένη τάξη πραγμάτων (δηλαδή, αυτοανακηρυγμένη αυτοκεφαλία). Και μερικές φορές αυτό απαιτούσε πολλά χρόνια και δεκαετίες. Για παράδειγμα, το λεγόμενο βουλγαρικό σχίσμα διήρκεσε περισσότερο από 70 χρόνια.

Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι δεν ήταν μόνο το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως που χορήγησε αυτοκεφαλία. Για παράδειγμα, η Ρωσική Εκκλησία χορήγησε αυτοκεφαλία στην Εκκλησία της Τσεχίας και της Σλοβακίας το 1961 και στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Αμερικής το 1970. Η Κωνσταντινούπολη αναγνώρισε την πρώτη το 1998 με τη μορφή επαναλαμβανόμενης χορήγησης αυτοκεφαλίας, αλλά δεν έχει αναγνωρίσει τη δεύτερη μέχρι σήμερα.

Αυτοκεφαλία της Ουκρανικής Εκκλησίας
Και τέλος, σχετικά με την αυτοκεφαλία της Ουκρανικής Εκκλησίας. Το ίδιο το ερώτημα διατυπώθηκε με γνώση του θέματος. Έτσι ακούστηκε από τον Αρχιερέα Ζίβκο Πάνεφ, μέλος της επαρχιακής κανονικής επιτροπής της Αρχιεπισκοπής των Ορθοδόξων Εκκλησιών της Ρωσικής Παραδόσεως στη Δυτική Ευρώπη (Πατριαρχείο Μόσχας): «Το 2019, παραχωρήσατε τον Τόμο περί αυτοκεφαλίας στη νέα Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας. Τώρα υπάρχουν δύο Ορθόδοξες Εκκλησίες στην Ουκρανία: η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας υπό την ηγεσία του Μητροπολίτη Επιφανίου και η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Ονούφριο. Γιατί ελήφθη μια τέτοια απόφαση;»

Ο ιερέας ρωτάει γιατί ο Τόμος περί αυτοκεφαλίας χορηγήθηκε στη «νέα Εκκλησία» ενώ υπήρχε η «παλιά» UOC; Γιατί ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος παραχώρησε αυτοκεφαλία μόνο σε ένα μέρος των Ουκρανών Ορθοδόξων, και μάλιστα σε ένα μάλλον μικρό μέρος; Αλλά ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος δεν απαντά σε αυτό το ερώτημα. Αντίθετα, αρχίζει να συζητά το δικαίωμα των Ουκρανών να λάβουν αυτοκεφαλία και το δικαίωμα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως να την χορηγήσει.

Παράθεση: «Τότε το πατριαρχείο μας έλαβε αυτή την απόφαση, πιστεύοντας ότι η Ουκρανική Εκκλησία έχει το δικαίωμα να αποκτήσει ανεξαρτησία, και αυτό μετά από πολλαπλές εκκλήσεις προς το Οικουμενικό Πατριαρχείο. Όχι μόνο τα τελευταία χρόνια, αλλά και πολύ νωρίτερα, τη δεκαετία του 1920 και ακόμη νωρίτερα».

Εδώ ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος αυτοπροδίδεται εντελώς, αλλά αυτό γίνεται σαφές μόνο αν γνωρίζετε ιστορία.

Το γεγονός είναι ότι η Ουκρανική Εκκλησία δεν έχει ποτέ υποβάλει αίτηση στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως για αυτοκεφαλία. Αυτό έγινε μόνο από πολιτικούς, καθώς και από διάφορες και πολύ μικρές σχισματικές ομάδες, τις οποίες το ίδιο το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως στις περισσότερες περιπτώσεις αναγνώρισε ως αφορισμένες από την Εκκλησία και, φυσικά, δεν τους χορήγησε καμία αυτοκεφαλία. Η αναφορά της δεκαετίας του 1920 είναι γενικά περίεργη, επειδή εκείνη την εποχή, οι αυτοχειροτονημένοι κληρικοί της Ουκρανίας υπέβαλαν αίτηση για αυτοκεφαλία, οι οποίοι δεν είχαν ούτε έναν επίσκοπο. Και ξαφνικά ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος λέει στον π. Ζίβκο Πάνεφ ότι βάσει αυτών των εκκλήσεων, τελικά χορήγησε αυτοκεφαλία στην OCU. Στην ουσία, αυτό αυτοαξιολογείται, αν και, ίσως, ο υπολογισμός ήταν ότι ο Πάνεφ δεν είναι πολύ εξοικειωμένος με την εκκλησιαστική ιστορία της Ουκρανίας.

Επιπλέον, απαντώντας στην ερώτηση του ιερέα, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος αναφέρθηκε στην ιστορία της προσφυγής των Ουκρανών επισκόπων της UOC στις αρχές της δεκαετίας του 1990 με αίτημα αυτοκεφαλίας. Αυτό επίσης δεν τον τιμά, καθώς όλοι γνωρίζουν ότι αυτές οι υπογραφές αποκτήθηκαν από τον τότε Μητροπολίτη Κιέβου Φιλάρετο Ντενισένκο χρησιμοποιώντας σκληρή αυταρχική πίεση. Και όταν αρκετοί επίσκοποι απέσυραν αυτές τις υπογραφές, υπέστησαν σκληρή καταστολή.

Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος δήλωσε επίσης για άλλη μια φορά το δικαίωμα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως να χορηγήσει αυτοκεφαλία στην Ουκρανία, παρά το γεγονός ότι, όπως ήδη αναφέρθηκε, δεν υπάρχουν λόγοι για αυτό.

Το επόμενο ερώτημα αφορούσε το πρόβλημα του σχίσματος, το οποίο δεν εξαλείφθηκε με την χορήγηση του Τόμου.

Αρχιερέας Ζίβκο Πάνεφ: «Έξι χρόνια μετά από αυτό το αυτοκέφαλο, οι Ορθόδοξοι στην Ουκρανία εξακολουθούν να είναι διχασμένοι. Πιστεύετε ότι τελικά θα επιτευχθεί η ενότητα και ποιος, κατά τη γνώμη σας, είναι ο δρόμος προς αυτή την κατεύθυνση;»

Το ερώτημα περιέχει μια κακώς συγκαλυμμένη μομφή: πώς γίνεται το 2018 και το 2019 ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος να ισχυρίζεται ότι η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπόρεσε να θεραπεύσει το σχίσμα στην Ουκρανία για πολλά χρόνια και τώρα θα έλυνε γρήγορα το ζήτημα με τη σοφή του απόφαση. Αλλά έχουν περάσει έξι χρόνια και η διαίρεση έχει μόνο επιδεινωθεί. Τι πήγε στραβά; Και τότε ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος άρχισε να κάνει δηλώσεις που ήταν αδιανόητες μέχρι πρόσφατα.

«Στόχος μας είναι να ενώσουμε όλες τις Ορθόδοξες Εκκλησίες της Ουκρανίας, τον Μητροπολίτη Ονούφριο και τον Μητροπολίτη Επιφάνιο, έτσι ώστε να ενωθούν θεωρητικά και πρακτικά, να γίνουν μία τοπική Εκκλησία και να αναγνωριστούν από άλλες αδελφές Ορθόδοξες Εκκλησίες».Πατριάρχης Βαρθολομαίος 
Πρώτον, από το 2019, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος αρνείται να αναγνωρίσει τον Μητροπολίτη Ονούφριο ως Μητροπολίτη Κιέβου. Το 2022 , δήλωσε ότι όλοι οι επίσκοποι της UOC είναι κάποιοι τιτουλάριοι επίσκοποι, τους οποίους, με το μεγάλο έλεος και την ταπεινότητά του, εξακολουθεί να ανέχεται στο κανονικό του έδαφος, δηλαδή στην Ουκρανία. Και ο μόνος νόμιμος Μητροπολίτης Κιέβου είναι ο Σεργκέι (Επιφάνιος) Ντουμένκο, στον οποίο, σύμφωνα με τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο, όλες οι ορθόδοξες κοινότητες στην Ουκρανία είναι υποταγμένες, ακόμη και αν δεν συμφωνούν με αυτό.

Και ξαφνικά μιλάει για την UOC ως μια πραγματικά υπάρχουσα Εκκλησία. Αυτό είναι κάτι εντελώς καινούργιο.

Δεύτερον, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος επιθυμεί την ένωση της UOC και της OCU σε μία τοπική εκκλησία, αν και προηγουμένως δήλωσε ότι η συζήτηση θα μπορούσε να αφορά μόνο την ένταξη μεμονωμένων δομών της UOC στην OCU, καθώς η OCU υπάρχει ήδη ως αυτοκέφαλη ουκρανική εκκλησία.

Τρίτον, κατασκευάζει μια αντίστροφη ακολουθία. Αν νωρίτερα επέμενε ότι η OCU θα αναγνωρίζεται σταδιακά από όλες τις Τοπικές Εκκλησίες, σήμερα λέει ότι πρώτα η UOC και η OCU πρέπει να ενωθούν και μόνο τότε οι Τοπικές Εκκλησίες θα αναγνωρίσουν αυτήν την ενιαία δομή.

Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος διαβεβαίωσε στη συνέχεια ότι η καθυστέρηση στην αναγνώριση της αυτοκεφαλίας είναι ένα απολύτως φυσιολογικό φαινόμενο και ότι αργά ή γρήγορα θα συμβεί. Αν νωρίτερα η συζήτηση αφορούσε την ταχεία αναγνώριση της OCU από τις τοπικές Εκκλησίες, σήμερα αναφέρεται ότι η διαδικασία θα μπορούσε να διαρκέσει για δεκαετίες.

Και μια από τις σημαντικότερες δηλώσεις του Πατριάρχη Βαρθολομαίου: «Το Οικουμενικό Πατριαρχείο δεν προτίθεται να ακυρώσει την απόφασή του για χορήγηση αυτοκεφαλίας στην Ουκρανία. Θέλω να είμαι σαφής σε αυτό το θέμα».

Τι σημαίνουν όλα αυτά;
Όλα όσα είπε ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος στη γαλλική τηλεόραση θα μπορούσαν να σημαίνουν τα εξής:

Πρώτον. Παρά την προφανή αποτυχία του σχεδίου της OCU, παρά το γεγονός ότι η θρησκευτική οργάνωση του Σεργκέι (Επιφάνιου) Ντουμένκο έχει αποκτήσει την εικόνα μιας «εκκλησίας με λοστούς και μύλους» με τις βάναυσες κατασχέσεις εκκλησιών, παρά την επιδείνωση του εκκλησιαστικού σχίσματος στην Ουκρανία (κάτι που ο ίδιος ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος έχει πράγματι αναγνωρίσει), η Κωνσταντινούπολη δεν σκοπεύει να υποχωρήσει και θα επιμείνει στη γραμμή της μέχρι τέλους.

Το λάθος του Πατριάρχη Βαρθολομαίου με το σχέδιο της OCU είναι ήδη προφανές σε όλους. Μάλιστα, ο ίδιος το παραδέχτηκε λέγοντας ότι οι Ορθόδοξοι Ουκρανοί δεν έχουν ακόμη ενωθεί.
Αλλά ο Πατριάρχης δεν είναι σε θέση να διορθώσει το λάθος. Και ένα τέτοιο πρόβλημα (όταν ένα άτομο δεν είναι σε θέση να διορθώσει τα λάθη του) συμβαίνει στη ζωή πολλών. Ωστόσο, όταν τέτοια λάθη γίνονται από ένα άτομο που διεκδικεί την ιδιότητα του «πρώτου χωρίς ίσο», αυτά τα λάθη επηρεάζουν τις ζωές εκατομμυρίων και τους κοστίζουν πάρα πολύ.

Δεύτερον, αρνούμενος να ακυρώσει τον Τόμο, ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος επιβεβαίωσε έμμεσα ότι δεν προτίθεται να συγκαλέσει καμία πανορθόδοξη σύνοδο ή διάσκεψη για το ουκρανικό ζήτημα, όπως τον καλούν να κάνει πολλοί προκαθήμενοι ή επίσκοποι των Τοπικών Εκκλησιών.

Τρίτον. Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος δεν ελπίζει πλέον στη συνέχιση της διαδικασίας αναγνώρισης της OCU από τις τοπικές Εκκλησίες. Το γεγονός ότι τώρα αναθέτει σε αυτή τη διαδικασία δεκαετίες είναι μια πολύ εύγλωττη απόδειξη: κανείς εκτός από τις Εκκλησίες της Ελλάδας, της Αλεξάνδρειας και της Κύπρου δεν θα αναγνωρίσει την OCU. Και το Φανάρι το έχει καταλάβει αυτό. Θα διακινδυνεύσουμε να υποθέσουμε: ίσως δούμε ακόμη και πώς μία από αυτές θα αποσύρει την αναγνώρισή της, αν όχι άμεσα, τότε με συγκαλυμμένη μορφή. Για παράδειγμα, στον Άθωνα, μερικά από τα μοναστήρια που προηγουμένως αναγνώριζαν την OCU σήμερα αρνούνται να δεχτούν τον «κλήρο» τους και συλλειτουργούν μαζί τους.

Τέταρτον. Η αλλαγή ρητορικής απέναντι στην UOC και τον Μητροπολίτη Ονούφριο από την πλευρά του Πατριάρχη Βαρθολομαίου δεν πρέπει να παραπλανήσει κανέναν. Το γεγονός ότι μιλάει σήμερα για την ύπαρξη της UOC και του Προκαθημένου της (την οποία προηγουμένως χαρακτήριζε ως κανονικά ανύπαρκτη) δεν σημαίνει καθόλου ότι το Φανάρι θα σεβαστεί με οποιονδήποτε τρόπο την άποψη της UOC ή θα μιλήσει υπέρ της δίωξης από τις ουκρανικές αρχές. Όχι, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως θα συνεχίσει να καλωσορίζει την καταστροφή της UOC και να της υποδεικνύει τη μόνη διέξοδο - την ενοποίηση με την OCU.

Πέμπτον. Η συνέντευξη με τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο αποτελεί κώδωνα κινδύνου για τον Ντουμένκο, τον Ζόρα και άλλους ηγέτες της οργάνωσης OCU. Παρά τις δηλώσεις ότι ο Τόμος δεν θα τους αφαιρεθεί, η αλλαγή στη ρητορική του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως είναι ήδη αρκετά μεγάλη. 

Στην πραγματικότητα, το Φανάρι έχει αναγνωρίσει ότι στο ζήτημα της ενοποίησης των Ορθοδόξων της Ουκρανίας (στην πραγματικότητα, στην έλλειψη ενοποίησης), όλα έχουν επιστρέψει στις θέσεις του 2018. Και αυτό σημαίνει ότι σίγουρα θα υπάρξουν αλλαγές στο ζήτημα της ουκρανικής εκκλησίας. Και δεν είναι γεγονός ότι θα είναι υπέρ του Επιφανίου.

Πρόσφατα η ΕΟΔ έγραψε για την άρνηση του Πατριάρχου να ανακαλέσει την Αυτοκεφαλία στην Ουκρανία.

Читайте также