Σεραφείμ Ρόουζ: 2η Διάλεξη – Ο Μεσαίωνας

Η 2η Διάλεξη του Σεραφείμ Ρόουζ θα χωριστεί σε μικρότερα τμήματα, ώστε να μην μπερδεύεται ο αναγνώστης

Α' Μέρος: Εισαγωγή

Β' Μέρος: Σχολαστικισμός

Γ' Μέρος: Ρομαντισμός

Δ' Μέρος: Νέα αντίληψη για την Αγιότητα

Ε' Μέρος: Ιωακείμ του Φιόρε

Στ' Μέρος: Μεσαιωνική Τέχνη

Ζ' Μέρος: Πολιτική

Α’ ΜΕΡΟΣ - Εισαγωγή

Τώρα αρχίζει μια σειρά διαλέξεων για την πνευματική ιστορία της νεότερης εποχής, δηλαδή από την εποχή του Σχίσματος της Ρώμης και εξής. Δεν θα παρουσιάσουμε μια «ιστορία των πνευματικών ρευμάτων» με την αυστηρή έννοια. Θα επισημάνουμε μάλλον τις τάσεις και τα κινήματα που έχουν ιστορική σημασία, που εκφράζουν το πνεύμα κάθε εποχής και δείχνουν την κατεύθυνση των μελλοντικών εξελίξεων.  Θα προσπαθήσουμε να ξεχωρίσουμε τα ουσιώδη από τα δευτερεύοντα· τα χαρακτηριστικά δηλαδή που αποκαλύπτουν τη βαθύτερη φιλοσοφία των καιρών και παραμένουν ζωντανά από εποχή σε εποχή, από απόψεις που εξαρτώνται απλώς από παροδικά γεγονότα. Για παράδειγμα, δεν μας ενδιαφέρει το γεγονός ότι ορισμένοι Φραγκισκανοί πνευματικοί πίστευαν πως ο Φρειδερίκος Β΄[1] ήταν ο Αντίχριστος ή ότι ο κόσμος θα τελείωνε το 1260· ούτε ότι τον 19ο αιώνα ο Γουίλιαμ Μίλλερ[2] όριζε συγκεκριμένη ημέρα το 1844 για τη Δευτέρα Παρουσία. Εκείνο που μας απασχολεί είναι οι χιλιαστικές αντιλήψεις που κρύβονται πίσω από αυτές τις ανόητες προβλέψεις, διότι αυτές οι αντιλήψεις εξακολουθούν να επηρεάζουν το πώς βλέπουμε τον κόσμο σήμερα.

Θα επαναλάβω κάτι που είπα στην εισαγωγική διάλεξη: ο λόγος που κάνουμε αυτή τη μελέτη δεν είναι απλώς για να ξεχωρίσουμε τι είναι αληθινό και τι ψεύτικο, να απορρίψουμε το ψεύτικο και να κρατήσουμε το αληθινό, διότι όλα όσα θα εξετάσουμε εδώ είναι, με την ορθόδοξη θεώρηση, λανθασμένα. Το κρίσιμο, όμως, είναι να καταλάβουμε γιατί είναι λανθασμένα και πώς απομακρύνθηκαν από την αλήθεια. Αν το κατανοήσουμε αυτό, τότε θα έχουμε μια εικόνα για το τι πραγματικά συμβαίνει στον κόσμο σήμερα και ποιο πνευματικο-νοητικό οικοδόμημα έχουμε απέναντί μας και καλούμαστε να αντιμετωπίσουμε.

Βέβαια, όταν λέω ότι όλα όσα θα συζητήσουμε είναι «λανθασμένα», το εννοώ από καθαρά ορθόδοξη άποψη. Σε σύγκριση με όσα συμβαίνουν στον κόσμο σήμερα, όλα αυτά τα παλιά κινήματα, από τον Θωμά Ακινάτη[3] μέχρι τη μεσαιωνική τέχνη και την τέχνη της Αναγέννησης, έχουν πολύ μεγαλύτερη αξία. Ωστόσο, πίσω από όλα αυτά υπάρχει μια συνολική κοσμοθεώρηση, μια βαθιά θεώρηση του κόσμου που τα γέννησε· και εκεί μπορούμε να διακρίνουμε καθαρά πώς ο δυτικός κόσμος άρχισε να απομακρύνεται από την Ορθοδοξία.

Η ιστορία της Δύσης από το Σχίσμα της Ρώμης αποτελεί ένα λογικό και συνεκτικό σύνολο· και οι αντιλήψεις που κυριαρχούν στον σύγχρονο άνθρωπο είναι άμεσο αποτέλεσμα των ιδεών που επικράτησαν ήδη από τον 13ο αιώνα.

Και τώρα που η δυτική φιλοσοφία κυριαρχεί σε ολόκληρο τον κόσμο και όλες οι άλλες παραδόσεις έχουν ουσιαστικά παρασυρθεί από αυτήν, μόνο η Ορθόδοξη Χριστιανική φιλοσοφία έχει ακόμη πραγματική δύναμη. Αυτό σημαίνει ότι όσα συνέβησαν στη Δύση τα τελευταία εννιακόσια χρόνια αποτελούν το κλειδί για να κατανοήσουμε τι συμβαίνει σε ολόκληρο τον κόσμο σήμερα.

Ο ίδιος ο όρος “Μεσαίωνας” είναι ενδιαφέρων, διότι υπάρχει μόνο στη Δύση. Όλοι οι άλλοι πολιτισμοί — είτε χριστιανικοί, όπως ο βυζαντινός ή ο ρωσικός, είτε μη χριστιανικοί, όπως ο κινεζικός ή ο ινδικός — χωρίζονται ουσιαστικά σε δύο περιόδους: την αρχαία περίοδο, όταν λειτουργούσαν με τη δική τους φιλοσοφία, κοσμοθεώρηση και παράδοση· και τη νεότερη περίοδο, όταν παρασύρθηκαν και κατακλύστηκαν από τη Δύση. Και δεν υπάρχει καμία ομαλή μετάβαση από τη μία κατάσταση στην άλλη· είναι απλώς το γεγονός ότι ο ένας πολιτισμός καταπνίγεται από τον άλλον.

Αλλά στη Δύση συνέβη κάτι ιδιαίτερο στην περίοδο που ονομάζουμε “Μεσαίωνα”: μια περίοδος μετάβασης ανάμεσα στην αρχαιότητα, δηλαδή στη χριστιανική αρχαιότητα, και στη νεότερη εποχή. Η μελέτη όσων συνέβησαν τότε, ιδίως γύρω στον 12ο και 13ο αιώνα, μας δίνει το κλειδί για να καταλάβουμε όσα συμβαίνουν στον κόσμο σήμερα. Και τώρα θα προσπαθήσουμε να δούμε πώς η σύγχρονη κοσμοθεώρηση αναπτύχθηκε έξω από την Ορθοδοξία, έξω από τον Χριστιανισμό.

Η ρίζα ολόκληρης της νεότερης ιστορίας βρίσκεται, όπως είπαμε, στο Σχίσμα της Εκκλησίας της Ρώμης, γεγονός για το οποίο μιλά πολύ όμορφα ο Ιβάν Κυριέγιεφσκι. Ο Κυριέγιεφσκι, ως άνθρωπος που είχε ανατραφεί μέσα στη δυτική σκέψη και είχε πάει στη Γερμανία για να σπουδάσει κοντά στους πιο προχωρημένους φιλοσόφους της εποχής, τον Χέγκελ[4] και τον Σέλλινγκ[5], είχε εμποτιστεί πλήρως από το δυτικό πνεύμα· και έπειτα, όταν μεταστράφηκε βαθιά στην Ορθοδοξία, είδε καθαρά ότι αυτά τα δύο δεν μπορούν να συνδυαστούν. Γι’ αυτό θέλησε να ανακαλύψει γιατί διαφέρουν και ποια είναι η απάντηση που πρέπει να δώσει κανείς μέσα στην ψυχή του· τι οφείλει να επιλέξει.

Και λέει λοιπόν, πρώτα απ’ όλα, ότι ασφαλώς η Ρώμη ήταν κάποτε μέρος της καθολικής Εκκλησίας του Χριστού· και κατά τους πρώτους αιώνες δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι το Πατριαρχείο Ρώμης ήταν ένα απολύτως κανονικό ορθόδοξο πατριαρχείο, που μάλιστα κατείχε πρωτείο τιμής, ίδιο με αυτό που είχε μέχρι πρόσφατα ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και που θα είχε ακόμη και σήμερα, εάν ήταν Ορθόδοξος[6]. Και αυτό το πρωτείο δεν σημαίνει, βεβαίως, ότι ήταν «κάποιος πάπας», αλλά ότι ήταν πρώτος μεταξύ ίσων· ότι προήδρευε σε συνάξεις επισκόπων και παρόμοια.

Αλλά, όπως λέει ο Κυριέγιεφσκι — και τώρα παραθέτω τα λόγια του:

«Κάθε πατριαρχείο, κάθε λαός, κάθε χώρα του χριστιανικού κόσμου δεν έπαψε ποτέ να διατηρεί τα δικά της ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, ενώ ταυτόχρονα συμμετείχε στην κοινή ενότητα ολόκληρης της Εκκλησίας. Κάθε λαός, εξαιτίας τοπικών, φυλετικών ή ιστορικών συνθηκών, ανέπτυξε μέσα του μια ειδική πλευρά της πνευματικής δραστηριότητας· και έτσι είναι απόλυτα φυσικό στη ζωή του Πνεύματος και στα συγγράμματα των θεολόγων του να εμμένει σ’ αυτό το ιδιαίτερο γνώρισμα, φωτισμένο βέβαια από μια ανώτερη συνείδηση», δηλαδή από την ορθόδοξη κοσμοθεώρηση.

«Έτσι, οι θεολογικοί συγγραφείς των συριακών χωρών στρέφουν την προσοχή τους κυρίως προς την εσωτερική, αποτοξινωμένη από τον κόσμο, θεωρητική ζωή. Οι Ρωμαίοι θεολόγοι, αντίθετα, ασχολούνται ιδιαίτερα με την πρακτική δραστηριότητα και τη λογική σύνδεση των εννοιών. Αλλά οι πνευματικοί συγγραφείς της πεφωτισμένης Βυζαντινής αυτοκρατορίας ενδιαφέρονταν περισσότερο από όλους για τη σχέση του Χριστιανισμού με τις επί μέρους επιστήμες που άνθισαν γύρω του· οι οποίες πρώτα τον πολέμησαν, αλλά έπειτα υποτάχθηκαν σε αυτόν».

Και τώρα μιλά ειδικότερα για τη Δύση:

«Φαίνεται ότι το χαρακτηριστικό γνώρισμα του ρωμαϊκού πνεύματος είναι ακριβώς η πεποίθηση πως ο εξωτερικός ορθολογισμός υπερέχει της εσωτερικής ουσίας των πραγμάτων. Σε όλα τα γνωρίσματα του Ρωμαίου και σε όλες τις ποικίλες εκδηλώσεις της διανοητικής και ψυχικής του δραστηριότητας βλέπουμε ένα κοινό στοιχείο: ότι η εξωτερική τάξη των λογικών του εννοιών ήταν γι’ αυτόν πιο πραγματική από την ίδια την πραγματικότητα· και ότι την εσωτερική ισορροπία της ύπαρξής του τη γνώριζε μόνο μέσω της ισορροπίας των λογικών του συλλήψεων ή της εξωτερικής, τυπικής του δραστηριότητας».

Στη συνέχεια μιλά ειδικότερα για τον Ιερό Αυγουστίνο[7]:

«Κανένας από τους Πατέρες της Εκκλησίας, αρχαίους ή νεότερους, δεν έδειξε τέτοια αγάπη για την λογική αλυσίδα των αληθειών όσο ο Ιερός Αυγουστίνος. Ορισμένα έργα του είναι, θα λέγαμε, μια ενιαία σιδερένια αλυσίδα συλλογισμών, ενωμένη κρίκο με κρίκο χωρίς κενό. Ίσως γι’ αυτό παρασύρεται μερικές φορές πολύ μακριά, χωρίς να αντιλαμβάνεται την εσωτερική μονομέρεια αυτής της σκέψης, εξαιτίας της εξωτερικής της τάξης· σε τέτοιο βαθμό ώστε, στα τελευταία χρόνια της ζωής του, αναγκάστηκε ο ίδιος να γράψει ανασκευές κάποιων από τις παλαιότερες θέσεις του».

Και γνωρίζουμε, φυσικά, ότι ο Αυγουστίνος παρέκκλινε στο ζήτημα του αυτεξουσίου, διότι αισθάνθηκε τόσο έντονα τη δύναμη της θείας Χάριτος κατά τη δική του μεταστροφή, ώστε δεν εκτίμησε πλήρως την πατερική διδασκαλία περί ελευθέρωσης βούλησης, την οποία στη Δύση κατανόησε και δίδαξε σωστά ο άγιος Ιωάννης Κασσιανός[8].

Και πάλι ο Κυριέγιεφσκι λέει:

«Εφόσον η ιδιαίτερη προσκόλληση του ρωμαϊκού νου στην εξωτερική αλυσίδα των εννοιών δεν ήταν χωρίς κίνδυνο για τους Ρωμαίους θεολόγους — ακόμη και όταν η Ρωμαϊκή Εκκλησία ήταν ακόμη ζωντανό μέρος της Οικουμενικής Εκκλησίας και η κοινή συνείδηση όλου του Ορθόδοξου κόσμου συγκρατούσε κάθε ιδιαίτερο χαρακτηριστικό μέσα σε νόμιμη ισορροπία — είναι κατανοητό ότι μετά τον χωρισμό της Ρώμης από την Ορθόδοξη Εκκλησία, αυτό το ίδιο γνώρισμα έγινε καθοριστικό και κυρίαρχο στην ποιότητα των διδασκαλιών των Ρωμαίων θεολόγων. Ίσως μάλιστα αυτή η προσκόλληση στη λογικότητα, αυτή η υπερβολική ροπή προς την εξωτερική διανοητική επεξεργασία των εννοιών, να ήταν ένας από τους βασικούς λόγους της ίδιας της αποστασίας της Ρώμης. Σε κάθε περίπτωση, το πρόσχημα για την αποστασία δεν επιδέχεται αμφιβολία: η Λατινική Εκκλησία πρόσθεσε ένα δόγμα στο αρχαίο Σύμβολο της Πίστεως, στο Σύμβολο, μια προσθήκη αντίθετη προς την αρχαία παράδοση της κοινής εκκλησιαστικής συνείδησης και δικαιολογημένη αποκλειστικά από λογικές συλλογές Δυτικών θεολόγων».

Και πάλι λέει:

«Μας είναι απολύτως σαφές γιατί οι Δυτικοί θεολόγοι, με όλη τους τη λογική σχολαστικότητα, δεν μπορούσαν να δουν την ενότητα της Εκκλησίας παρά μόνο μέσω της εξωτερικής ενότητας του επισκοπάτου».

Κατόπιν αναφέρει σε ένα ακόμη σημείο:

«Και αυτό επίσης εξηγεί γιατί μπορούσαν να αποδίδουν ουσιαστική αξία στα εξωτερικά έργα του ανθρώπου· γιατί, όταν μια ψυχή ήταν εσωτερικά έτοιμη αλλά είχε έλλειψη εξωτερικών πράξεων, δεν μπορούσαν να συλλάβουν άλλον τρόπο σωτηρίας της παρά μια καθορισμένη περίοδο καθαρτηρίου· και γιατί, τέλος, μπορούσαν να αποδίδουν σε ορισμένους ανθρώπους ακόμη και περίσσεια άξιων εξωτερικών έργων και να μεταβιβάζουν αυτή την αξία σε όσους είχαν ανεπαρκή εξωτερικά έργα». Αυτό σημαίνει όλο το λατινικό σύστημα των συγχωροχαρτιών και των «πλεονασματικών» έργων των αγίων, από τα οποία υπάρχει δήθεν ένας ολόκληρος «θησαυρός καλών πράξεων».

Αυτά συσσωρεύονται σαν σε τράπεζα· και όταν οι άγιοι έχουν περισσότερα απ’ όσα χρειάζονται για τη δική τους σωτηρία, τα «ξεχειλίζουν», και ο Πάπας τα διανέμει σε άλλους, με έναν εξαιρετικά νομικιστικό τρόπο.

«Όταν η Ρώμη αποκόπηκε από την Οικουμενική Εκκλησία, ο χριστιανισμός της Δύσης εισέλαβε μέσα του το έμβρυο εκείνης της αρχής που υπήρξε το κοινό χαρακτηριστικό όλης της ελληνοπαγανιστικής εξέλιξης: την αρχή του ορθολογισμού. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία αποκόπηκε από την Ανατολική Εκκλησία αλλάζοντας ορισμένα δόγματα που υπήρχαν στην παράδοση ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου, αντικαθιστώντας τα με άλλα δόγματα που ήταν προϊόν απλών λογικών συλλογισμών».

Το αποτέλεσμα είναι ο Μεσαίωνας, δηλαδή η Σχολαστικισμός. Και για αυτό ο Κυριέγιεφσκι λέει:

«Ένα ατελείωτο, εξαντλητικό παιχνίδι εννοιών επί επτακόσια χρόνια. Αυτό το άχρηστο καλειδοσκόπιο αφηρημένων κατηγοριών που περιστρέφονταν αδιάκοπα μπροστά στο διανοητικό βλέμμα, αναπόφευκτα έπρεπε να οδηγήσει σε μια γενική τύφλωση απέναντι σε εκείνες τις ζωντανές πεποιθήσεις που βρίσκονται πάνω από τη σφαίρα της λογικής και του λόγου. Διότι ο άνθρωπος ανεβαίνει προς τις πεποιθήσεις όχι μέσω της οδού των συλλογισμών· αντιθέτως, όταν επιχειρεί να θεμελιώσει τις πεποιθήσεις του πάνω σε συλλογιστικές αποδείξεις, απλώς διαστρέφει την αλήθεια τους, αν δεν τις εκμηδενίσει εντελώς. Και έτσι η Δυτική Εκκλησία, ήδη από τον ένατο αιώνα, έσπειρε μέσα της τον αναπόφευκτο σπόρο της Μεταρρυθμίσεως, η οποία έθεσε αυτήν ακριβώς την Εκκλησία ενώπιον της κρίσεως της ίδιας εκείνης λογικής που η Ρωμαϊκή Εκκλησία είχε η ίδια εξυψώσει. Ένας στοχαστής της εποχής μπορούσε ήδη να “δει” τον Λούθηρο[9] πίσω από τον πάπα Νικόλαο Α΄[10]», τον Πάπα που αφόρισε τον άγιο Φώτιο και διεκδικούσε για τον εαυτό του την πρωτοκαθεδρία με τον μεταγενέστερο παπικό τρόπο. «Όπως ακριβώς, σύμφωνα με τους ίδιους τους Ρωμαιοκαθολικούς, ένας στοχαστής του 16ου αιώνα μπορούσε να διαβλέψει πίσω από τον Λούθηρο τους Προτεστάντες ορθολογιστές του 19ου αιώνα».

«Η Ρωμαϊκή Εκκλησία έπεσε μακριά από την αλήθεια μόνο και μόνο επειδή θέλησε να εισαγάγει στην πίστη νέα δόγματα άγνωστα στην παράδοση της Εκκλησίας και γεννημένα από τυχαία συμπεράσματα της δυτικής λογικής. Από αυτό προέκυψε η σχολαστική φιλοσοφία μέσα στο πλαίσιο της πίστεως· κατόπιν μια μεταρρύθμιση της πίστεως· και τελικά μια φιλοσοφία έξω από την πίστη. Οι πρώτοι ορθολογιστές ήταν οι Σχολαστικοί· και, θα μπορούσε να πει κανείς, ο ένατος και ο τελευταίος σταθμός των ορθολογιστών είναι οι Χεγκελιανοί της εποχής του· θα μπορούσε να πει κανείς ότι η Ευρώπη του 19ου αιώνα ολοκλήρωσε τον κύκλο της εξελίξεώς της, ο οποίος είχε αρχίσει τον 9ο αιώνα».

Αυτό δίνει μια πολύ ακριβή και ιδιαίτερα πειστική εικόνα του μηχανισμού με τον οποίο η Ρώμη απομακρύνθηκε από την Εκκλησία και ανέπτυξε ολόκληρη τη σύγχρονη κοσμοθεωρία, που είναι τόσο αντι-Ορθόδοξη. Είναι πολύ δύσκολο να πάει κανείς βαθύτερα και να βρει πιο ουσιαστικές αιτίες, διότι αυτά τα πράγματα παραμένουν κρυφά από εμάς. Ο διάβολος εργάζεται συνεχώς. Είναι πιθανό ότι πολλές φορές προσπάθησε. Kαι όταν είδε τους Αιγύπτιους έτοιμους να πέσουν στο Μονοφυσιτικό Σχίσμα, ίσως σχεδίαζε να τους χρησιμοποιήσει ως όργανο για να δημιουργήσει την αποστασία· ή ίσως τη νοοτροπία των Αρμενίων· και ούτω καθεξής. Αλλά συνέβη τελικά το ρωμαϊκό πνεύμα να «δουλέψει», διότι, αφού αποσπάστηκε από την Ορθοδοξία και έμεινε ελεύθερο να αναπτυχθεί σύμφωνα με τις δικές του αρχές, έγινε πηγή μιας εντελώς νέας φιλοσοφίας που είχε την δύναμη να κατακλύσει τον κόσμο, όπως και τελικά έκανε στην εποχή μας.

Με το Σχίσμα, το οποίο θεωρούμε ότι οριστικοποιήθηκε περίπου το 1054, με τους αφορισμούς της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης, η ρωμαϊκή λογικοκρατία τοποθετήθηκε πάνω από την ενότητα της Εκκλησίας, πάνω από τη συνείδηση της Εκκλησίας· ώστε πλέον το Άγιο Πνεύμα δεν την καθοδηγεί όπως στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά υπάρχει τώρα μια εξωτερική αυθεντία, ο Πάπας. Και οι ίδιοι οι δυτικοί ιστορικοί κάνουν απολύτως σαφές ότι εκείνη την εποχή κάτι νέο εισήλθε στην Εκκλησία, στη Δύση.

Πριν από αυτό υπήρχαν προσωρινές αποξενώσεις ανάμεσα στην Ανατολή και τη Δύση, όπως βλέπουμε την εποχή του αγίου Φωτίου και του πάπα Νικολάου Α΄· υπήρξαν ακόμη και αφορισμοί, αλλά στη συνέχεια υπήρχε αποκατάσταση της κοινωνίας. Ο Καρλομάγνος[11], ιδρύοντας μια ανταγωνιστική αυτοκρατορία στη Δύση, προκάλεσε επίσης τριβές· αλλά δεν ήταν παρά μόνο στον 11ο αιώνα που η αποξένωση έγινε πλέον χωρισμός.

Και την ίδια εκείνη εποχή, εισήλθε στη Δύση αυτή η νέα αρχή, την οποία περιγράφει ο οικουμενιστής Yves Congar του Τάγματος των Δομινικανών στο βιβλίο του Μετά από Εννιακόσια Χρόνια, όπου μιλά για τις δυνατότητες ένωσης με την Ανατολή. Αναφέρει ακριβώς αυτό ως ένα από τα εμπόδια που πρέπει να ξεπεραστούν πριν υπάρξει ένωση. Λέει:

«Ένας χριστιανός του 4ου ή 5ου αιώνα θα ένιωθε λιγότερο ξένος απέναντι στις μορφές ευσέβειας που επικρατούσαν τον 11ο αιώνα, παρά ένας χριστιανός του 11ου αιώνα απέναντι στις μορφές του 12ου»,

δηλαδή στη Δύση. Υπήρξε μια τόσο μεγάλη αλλαγή μέσα σε μόλις έναν αιώνα: από τον 11ο αιώνα, τον αιώνα του Σχίσματος, στον 12ο, το απόγειο του Μεσαίωνα.

«Η μεγάλη τομή έγινε στη μεταβατική περίοδο από τον έναν στον άλλο αιώνα. Αυτή η αλλαγή συνέβη μόνο στη Δύση, ενώ κάπου ανάμεσα στο τέλος του 11ου και το τέλος του 12ου αιώνα, όλα με κάποιον τρόπο μεταμορφώθηκαν. Αυτή η βαθιά μεταβολή της οπτικής δεν συνέβη στην Ανατολή, όπου, σε ορισμένες πτυχές, τα χριστιανικά πράγματα είναι ακόμη και σήμερα όπως ήταν τότε, και όπως ήταν και στη Δύση πριν από το τέλος του 11ου αιώνα».

Και εδώ πιστεύει ότι φτάνουμε στον πυρήνα του θέματος μας.

«Κατά την περίοδο από το τέλος του 11ου έως το τέλος του 12ου αιώνα σημειώθηκε στη Δύση ένα αποφασιστικό σημείο καμπής. Ήταν μια εποχή που χαρακτηριζόταν από διάφορες μεταβάσεις. Πρώτον, η μετάβαση από μια κυρίως “ουσιώδη και παραδειγματική” κοσμοθεώρηση σε μια “νατουραλιστική”[12], με ενδιαφέρον για την ύπαρξη. Πρόκειται για μια μετάβαση από ένα σύμπαν “παραδειγματικής αιτιότητας”, όπου οι εκφράσεις της σκέψης ή της πράξης αντλούν την αλήθειά τους από το υπερβατικό πρότυπο που τα υλικά πράγματα μιμούνται, προς ένα σύμπαν “τελικής και δραστικής αιτιότητας”, όπου ο νους αναζητά την αλήθεια μέσα στα πράγματα και στις εμπειρικές τους διατυπώσεις. Δεύτερον, υπήρξε η μετάβαση “από το σύμβολο στη διαλεκτική”, ή, όπως μπορεί κανείς να πει με μεγαλύτερη ακρίβεια, από μια συνθετική αντίληψη σε μια ροπή προς την ανάλυση και τις ‘ερωτήσεις’. Εδώ έχουμε την απαρχή της Σχολαστικής. Η διαφορά ανάμεσα στους δύο κόσμους είναι η διαφορά μεταξύ μιας στάσης συνθετικής θεώρησης, που αναζητά τη σχέση των μερών με το όλο, και μιας αναλυτικής στάσης»,

δηλαδή μιας στάσης που διαλύει τα πράγματα στα συστατικά τους και τα αναλύει.

«Βασικά δεν ήταν άραγε ενάντια σε αυτήν την αναλυτική στάση των Καθολικών που στόχευε η θρησκευτική φιλοσοφία των Σλαβοφίλων[13] στον 19ο αιώνα;»

Και εδώ εννοεί συγκεκριμένα τον Χομιακόφ[14] και τον Κυριέγιεφσκι.

«Μια άλλη μετάβαση ήταν εκείνη από έναν πολιτισμό όπου βασίλευε η παράδοση και όπου η συνθετική σκέψη είχε γίνει έμφυτη, προς ένα ακαδημαϊκό περιβάλλον όπου η αδιάκοπη αμφισβήτηση και η έρευνα έγιναν ο κανόνας, και η ανάλυση το φυσικό αποτέλεσμα της μελέτης. Η Ανατολή ακολούθησε τον δρόμο της παραδόσεως· και έχουμε επισημάνει πως μία από τις βασικές διαφορές ανάμεσα στους διάφορους λαούς της Ορθόδοξης πίστεως είναι ακριβώς ότι δεν εκπαιδεύτηκαν, όπως οι Λατίνοι, σε σχολές. Οι Λατίνοι θεολόγοι, συνηθισμένοι στον Σχολαστικισμό, συχνά μένουν κατάπληκτοι όταν βλέπουν τους Έλληνες να αρνούνται να υποχωρήσουν μπροστά στα πιεστικά τους λογικά επιχειρήματα, και αντ’ αυτού να καταφεύγουν στη σφαίρα των Πατερικών κειμένων και των συνοδικών κανόνων…»,

που ήταν ακριβώς ο τρόπος με τον οποίο συλλογίζονταν όλοι οι χριστιανοί πριν από το Σχίσμα.

«Αλλά αυτό παρέμεινε ξένο προς την Ανατολή, η οποία δεν γνώρισε δικό της Σχολαστικισμό και δεν επρόκειτο να βιώσει ούτε τη Μεταρρύθμιση ούτε τον ορθολογισμό των 16ου–18ου αιώνων. Με άλλα λόγια, η Ανατολή παρέμεινε ξένη και προς τις τρεις επιρροές που διαμόρφωσαν τον σύγχρονο καθολικισμό».

Και αυτές είναι: ο Σχολαστικισμός, η Μεταρρύθμιση και ο Ορθολογισμός.

«Στο πρώτο μισό του 13ου αιώνα εμφανίστηκε και εδραιώθηκε στη Δύση ένας νέος τρόπος θεολογικής διδασκαλίας και μελέτης. Ως τότε, ο κυρίαρχος τύπος διδασκαλίας ή μελέτης είχε χαρακτήρα στοχαστικό ή μοναστικό, συνδεδεμένο με τη λειτουργική ζωή των μονών ή των καθεδρικών ναών. Τώρα προστέθηκε ένας νέος τύπος διδασκαλίας και μελέτης, ακαδημαϊκός και λογικός, ο οποίος σύντομα θα έπαιρνε τη θέση του προηγουμένου. Στην Ανατολή, αντίθετα, η διδασκαλία και η μελέτη της θεολογίας, και ακόμη και της φιλοσοφίας, διατήρησε τον θρησκευτικό της χαρακτήρα».

Τώρα θα προσπαθήσουμε να εξετάσουμε μερικά παραδείγματα του τι εννοεί.

Μιλά για ένα νέο πνεύμα: ένα νέο ενδιαφέρον για τον κόσμο, μια επιθυμία για ανάλυση, μια εντελώς νέα τεχνική μελέτης, μια εξάρτηση από την ανθρώπινη λογική, κάτι που ποτέ δεν χαρακτήρισε την Ανατολή.

Θα εξετάσουμε λοιπόν πρώτα το ζήτημα του Σχολαστικισμού.

------

[1] Βλ. στην 3η Διάλεξη

[2] Γουίλιαμ Μίλλερ (William Miller, 1782–1849): Αμερικανός βαπτιστής κήρυκας και ιδρυτική μορφή του κινήματος των Μιλλεριτών, από το οποίο προέκυψαν αργότερα οι Αντβεντιστές της Έβδομης Ημέρας. Μελετώντας αποκαλυπτικά χωρία — κυρίως το βιβλίο του Δανιήλ — πίστεψε ότι μπορούσε να υπολογίσει με ακρίβεια τη χρονολογία της Δευτέρας Παρουσίας, την οποία τοποθέτησε αρχικά στο 1843 και κατόπιν, με αναθεώρηση, στις 22 Οκτωβρίου 1844. Η αποτυχία της προφητείας ονομάστηκε «Μεγάλη Απογοήτευση». Παρ' όλα αυτά, το κίνημά του άφησε βαθύ αποτύπωμα στον αμερικανικό προτεσταντικό χιλιασμό και στις σύγχρονες αποκαλυπτικές προσδοκίες, αποτελώντας χαρακτηριστικό παράδειγμα θρησκευτικού υποκειμενισμού και ερμηνευτικού αυθορμητισμού των νεότερων αιρέσεων.

[3] Βλ. παρακάτω

[4] Γκέοργκ Βίλχελμ Φρίντριχ Χέγκελ (Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1770–1831): Γερμανός φιλόσοφος και κύρια μορφή του γερμανικού ιδεαλισμού. Ανέπτυξε τη γνωστή «διαλεκτική» μέθοδο (θέση–αντίθεση–σύνθεση) και συνέλαβε την ιστορία ως βαθμιαία αυτοαποκάλυψη του Πνεύματος. Το σύστημά του άσκησε τεράστια επιρροή στη δυτική φιλοσοφία, στη θεολογία και στην πολιτική θεωρία, όμως η ορθόδοξη παράδοση το θεωρεί προβληματικό, καθώς τείνει να ταυτίζει το Θείο με την ιστορική εξέλιξη και τη λογική αυτοκίνηση, κάτι ξένο προς την αποκαλυπτική και ασκητική εμπειρία της Εκκλησίας.

[5] Φρίντριχ Βίλχελμ Γιόζεφ Σέλλινγκ (Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, 1775–1854): Γερμανός φιλόσοφος, επίσης εκπρόσωπος του γερμανικού ιδεαλισμού. Στα έργα του ανέπτυξε φιλοσοφία της φύσης και αργότερα μια μυστικιστική–θεοσοφική μεταφυσική, όπου το Απόλυτο εμφανίζεται ως ζωντανή ενότητα που εκδηλώνεται μέσα στον κόσμο. Οι ιδέες του επηρέασαν βαθιά τον ευρωπαϊκό ρομαντισμό. Παρά τον θρησκευτικό του προσανατολισμό, η σκέψη του απέχει ουσιαστικά από την πατερική θεολογία, διότι ερμηνεύει το θείο με όρους φιλοσοφικής αναγκαιότητας και όχι ως ζωντανή, άκτιστη Χάρη που γνωρίζεται εμπειρικά μέσα στην Εκκλησία.

[6] Τον καιρό που εκφωνήθηκαν οι διαλέξεις η ROCOR δεν ήταν σε κοινωνία με το Οικουμενικό Πατριαρχείο.

[7] Άγιος Αυγουστίνος (Aurelius Augustinus, 354–430): Ορθόδοξος Άγιος, Επίσκοπος Ιππώνος στη Βόρεια Αφρική και μία από τις πλέον επιδραστικές μορφές της λατινικής πατερικής παράδοσης. Υπήρξε σημαντικός στοχαστής, με ισχυρή έμφαση στη λογική συνοχή των θεολογικών αληθειών, κάτι που χαρακτηρίζει τα έργα του, όπως οι Εξομολογήσεις και Η Πολιτεία του Θεού. Η θεολογική του σκέψη περιέχει σημεία απόκλισης από την πατερική διδασκαλία, ιδίως στο θέμα του αυτεξουσίου, της χάριτος και του προορισμού. Η υπερτονισμένη εμπειρία της θείας χάριτος στη δική του μεταστροφή τον οδήγησε σε θέσεις που δεν εκφράζουν την ορθόδοξη παράδοση, η οποία διατηρεί ισόρροπη τη συνέργεια Θείας Χάριτος και ανθρώπινης ελευθερίας. Ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, ωστόσο, στον Συναξαριστή του σημειώνει ότι τα έργα του Αγίου Αυγουστίνουν έχουν νοθευτεί από τους λατίνους.

[8] Άγιος Ιωάννης Κασσιανός (John Cassian, περ. 360–435): Μοναχός και θεολόγος με καταγωγή πιθανότατα από τη Σκυθία και δράση κυρίως στη Γαλατία. Μαθητής των Πατέρων της ερήμου στην Αίγυπτο, υπήρξε βασικός φορέας της ασκητικής παράδοσης στη Δύση. Στα έργα του Κανονικές Διαλέξεις και Περί των Συνταγμάτων των Μοναχών μετέφερε στη λατινική Ευρώπη το πνεύμα του ορθόδοξου ησυχασμού. Αντιστάθηκε στις θέσεις του Αυγουστίνου περί χάριτος, διδάσκοντας την πατερική ισορροπία ανάμεσα στη Χάρη και την ελεύθερη ανθρώπινη βούληση.

[9] Μαρτίνος Λούθηρος (Martin Luther, 1483–1546): Γερμανός μοναχός και θεολόγος, ο κεντρικός πρωταγωνιστής της Προτεσταντικής Μεταρρύθμισης. Το 1517 ανάρτησε τις περίφημες 95 Θέσεις του κατά της κατάχρησης των συγχωροχαρτιών, γεγονός που οδήγησε στη ρήξη του με τη Παπική Εκκλησία. Τόνισε την αποκλειστική σωτηρία «δια της πίστεως» και το απόλυτο κύρος της Αγίας Γραφής έναντι της παράδοσης. Παρότι επεδίωξε να διορθώσει τα εκκλησιαστικά κακώς κείμενα της εποχής του, η διδασκαλία του αποτέλεσε τομή με την πατερική παράδοση και άνοιξε τον δρόμο για τον θρησκευτικό κατακερματισμό της Δύσης και τον θρίαμβο του θρησκευτικού ατομικισμού.

[10] Πάπας Νικόλαος Α΄ (Nicholas I, πατριαρχεία 858–867): Μία από τις πιο ισχυρές και αμφιλεγόμενες παπικές μορφές του 9ου αιώνα. Διεκδίκησε για τον εαυτό του πρωτοφανείς εξουσίες έναντι των άλλων Πατριαρχείων, υποστηρίζοντας ότι ο Πάπας έχει υπερεθνική και υπερεπισκοπική δικαιοδοσία. Συγκρούστηκε με τον άγιο Φώτιο, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, φτάνοντας μάλιστα να τον αφορίσει — πράξη που η Ανατολή ουδέποτε αναγνώρισε. Η στάση του θεωρείται ένα από τα πρώτα σαφή βήματα προς τη μεταγενέστερη παπική διεκδίκηση αλαθήτου και καθολικής εξουσίας, και συχνά προβάλλεται ως πρόδρομος της νοοτροπίας που οδήγησε τελικά στο Σχίσμα.

[11] Καρλομάγνος (Charlemagne, Carolus Magnus, 742–814): Βασιλιάς των Φράγκων και πρώτος αυτοκράτορας της λεγόμενης “Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας”. Η στέψη του από τον πάπα Λέοντα Γ΄ το 800 μ.Χ. σηματοδότησε τη συνειδητή δημιουργία μιας ανταγωνιστικής αυτοκρατορίας απέναντι στη Βυζαντινή. Στην εκκλησιαστική διδασκαλία έδειχνε ουσιαστική απόκλιση από την πατερική παράδοση: υπερασπίστηκε το Filioque και καταδίκασε την Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδο στο έργο του Libri Carolini. Η πολιτική και θρησκευτική του δράση συνέβαλε καθοριστικά στη διαμόρφωση της δυτικής, παποκεντρικής αντίληψης περί εξουσίας, απομακρύνοντας ακόμη περισσότερο τη Δύση από την ορθόδοξη παράδοση της Ρωμιοσύνης

[12] Παραδειγματική (exemplarist) vs. Νατουραλιστική (naturalistic) κοσμοθεώρηση: Στη μεσαιωνική φιλοσοφία, μια παραδειγματική αντίληψη του κόσμου θεωρεί ότι τα πράγματα λαμβάνουν την αλήθεια και το νόημά τους από ένα υπερβατικό, θείο πρότυπο — από τις άκτιστες «ιδέες» ή «αρχέτυπα» στα οποία μετέχουν. Ο υλικός κόσμος ερμηνεύεται ως συμβολική αντανάκλαση του πνευματικού. Αντίθετα, μια νατουραλιστική αντίληψη δίνει έμφαση στα ίδια τα υλικά πράγματα, στην εμπειρική παρατήρηση και στις δευτερεύουσες αιτίες εντός της φύσεως. Ο νους αναζητά την αλήθεια όχι πια στο πρότυπο, αλλά στα φαινόμενα και στους φυσικούς μηχανισμούς. Η μετάβαση αυτή —που συνέβη στη Δύση τον 11ο–12ο αιώνα— σηματοδότησε την απαρχή της Σχολαστικής και της νεωτερικής επιστημονικής νοοτροπίας, απομακρύνοντας τον πολιτισμό από την αναγωγή του κόσμου στο θείο πρότυπο και στρέφοντάς τον προς το ορθολογικό και αναλυτικό.

[13] Σλαβοφιλισμός (Slavophilism): Πνευματικό και κοινωνικό ρεύμα της Ρωσίας του 19ου αιώνα, το οποίο υπερασπίστηκε την ιδιοπροσωπία της ρωσικής κουλτούρας έναντι της δυτικοευρωπαϊκής επιρροής. Οι Σλαβόφιλοι —με κύριους εκπροσώπους τον Χομιακόφ και τον Κυριέγιεφσκι— τόνισαν την αξία της ορθόδοξης παράδοσης, της εκκλησιαστικής συνοδικότητας και του κοινοτικού τρόπου ζωής (sobornost). Αντέταξαν στη δυτική λογικοκρατία (την οποία έβλεπαν να οδηγεί είτε στον παπισμό είτε στον προτεσταντικό ατομικισμό) μια ολιστική, προσωπική και πνευματική κατανόηση της αλήθειας, ριζωμένη στην εκκλησιαστική εμπειρία. Ο Σλαβοφιλισμός επηρέασε βαθιά τη ρωσική θεολογία και φιλοσοφία μέχρι τη σύγχρονη εποχή.

[14] Αλεξέι Στεπάνοβιτς Χομιακόφ (Alexei Khomiakov, 1804–1860): Ρώσος θεολόγος, ποιητής και στοχαστής, θεωρούμενος ο θεμελιωτής του ρωσικού Σλαβοφιλισμού. Ανέπτυξε την ιδέα της συνοδικότητας (sobornost), ενός εκκλησιολογικού τρόπου ύπαρξης που δίνει έμφαση στην ελεύθερη ενότητα, την εμπειρική ζωή της κοινότητας και την εσωτερική ενότητα του Αγίου Πνεύματος μέσα στο σώμα της Εκκλησίας. Κριτικός απέναντι στον δυτικό χριστιανισμό, θεωρούσε τον παπισμό αιχμάλωτο νομικισμού και τον προτεσταντισμό αιχμάλωτο ατομισμού· έβλεπε την Ορθοδοξία ως την αδιάκοπη συνέχεια της αρχαίας Εκκλησίας μέσα σε πνεύμα ταπεινής παράδοσης. Οι ιδέες του επηρέασαν βαθύτατα τη ρωσική θεολογική αναγέννηση του 19ου και 20ού αιώνα.

Μέρος Α', Β' και Γ' της Πρώτης διάλεξης του π. Σεραφείμ Ρόουζ "ΕΙΣΑΓΩΓΗ – ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΚΟΣΜΟΘΕΩΡΙΑ".

Читайте также